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THE MATRIX Y EL MITO DE LA CAVERNA

2008-12-25T19:35:00.002-04:30

Illich Sánchez

Cuando Thomas Anderson (Neo) despertó de su pesadilla, jamás sospechó lo que estaba ocurriendo, no pensó que su mal sueño era mucho más que eso, se trataba de una trampa de la mente o de alguien (algo) con el poder de controlarla, que en su sueño aparecía su propia vida, como si se tratara de una imagen irreal pero lo suficientemente convincente de la realidad.

Neo simplemente se incorporó inquieto y sudoroso como cuando cualquier persona logra romper las barreras que impone un sueño desagradable y sale abruptamente del estado inconsciente, de igual manera como suele ocurrir, quedó pensativo y trastocado por la hiper-realidad de las imágenes que se le habían revelado.

Allí comienza travesía por los dos escenarios en que se balancea la historia de este hacker que terminaría siendo nada menos que El Elegido, El UNO, sobre cuyos talentos (hasta ahora ignorados por el mismo) gravitaban las últimas esperanzas de los seres humanos.

Uno de estos escenarios lo que podríamos denominar “el mundo real”,es el resultado de una guerra entre humanos y robots, el cual se muestra caótico y apocalíptico, el planeta está destruido luego de que en la guerra entre hombres y máquinas, donde los primeros quemaron el cielo para impedir el flujo de la energía solar con la que las máquinas se recargaban, mientras que estos artefactos azolaban el planeta con las armas que los hombres habían fabricado para mantener “el equilibrio”, como parte de la lógica guerrerista que pervivió en la civilización hasta el momento del propio Armagedom.

El otro escenario, podríamos decir que es la consecuencia de la citada guerra, que con la victoria de las máquinas, y ante la imposibilidad de hacer uso de la energía lumínica para “alimentarse”, éstas convirtieron a los humanos en celdas energéticas, en baterías vivas pero inertes, con funciones orgánicas pero sin ninguna autonomía, conectados desde el nacimiento hasta la muerte a sondas y cables que les alimentaban al tiempo que les insertaban imágenes prefabricadas del mundo, sensaciones virtuales, reproductoras de un mundo funcional inserto en la mente, un espejismo de la propia vida.

Platón y el Mito de la Caverna

Dentro de todas las elaboraciones teóricas que conocemos de Platón El Mito de la Caverna[2], resulta una de las más interesantes, discutidas y útiles construcciones filosóficas de este ateniense que vivió entre los años 428/27-347 a. C.

La fábula describe una situación hipotética en la cual unos hombres son encerrados y encadenados en una cueva, estos hombres son inmovilizados y dispuestos de espaldas a la entrada de la cavidad, quedando de frente a la pared posterior de la misma, lo que les impide captar a la personas que transitan por el frente de la caverna. En este aislamiento los confinados sólo pueden percatarse del movimiento que las sombras simulan en la pared del fondo de la gruta. Detrás de los prisioneros flamea una llama que va proyectando las imágenes de la entrada en el fondo de la misma, así como también, entre las paredes del túnel choca el eco de las voces de quienes pasan hablando frente a la entrada.

Esta situación se establece y mantiene invariable por mucho tiempo, forjando en los cautivos y su mundo de sombras y ecos, una percepción la de “realidad”, en la que las ideas que estos maniatados hombres tenían del mundo, las formas, las voces, lo sensible, estaban mediados por la proyección en reversa de las imágenes visuales y auditivas del mundo real.

El presidio se prolongó hasta que uno de los internos logró soltar sus amarras y luego de desatar a los demás pudo salir desde la oscuridad hacia la luz. No obstante tal liberación no tornaría en dicha sino en una gran confusión. Los ahora libertos, al verse encandilados por la luz del día no pudieron ver nada hasta no acostumbrar su pupilas al resplandor. Una vez acomodados a la claridad, los hombres no pudieron ordenar en sus mentes los objetos que veían, ni los sonidos que escuchaban, su percepción había sido alterada, girada en ciento ochenta grados por la acción de años de confinamiento viendo las cocas al revés.

Entre sorprendidos y aterrorizados los hombres decidieron volver a la gruta, una vez en el interior tampoco pudieron advertir el mundo que conocían, debido ahora, a la oscuridad, la cual les acompañó por años, pues que al entrar en contacto con la insoportable claridad habían perdido la capacidad de definir las formas en sombra que conformaban su mundo.

Con esta magnífica metáfora, el filósofo de las anchas espaldas[3] nos plantea su parecer sobre el Hombre y el mundo de lo inteligible, dejando notar de entrada que el hombre común vive en un mundo de sombras donde los sentidos son usualmente engañados y la realidad que éstos advierten, no es sino el negativo de lo que podríamos denominar la realidad real, o para decirlo en palabras del propio filósofo, la verdad verdadera. De tal manera que Platón se encarga de esbozar en este relato la síntesis de su teoría del conocimiento, cuya base será la afirmación de un saber ideal y perfecto, el cual no está dado para todos de antemano sino que se encuentra encumbrado en las esferas superiores de lo cognoscible (hiper uranio) y que solo el filósofo puede alcanzar por medio de acercamiento racional, sistemático y ético a la VERDAD.

Entonces, que relaciones pueden existir entre el filme de los hermanos Wachowshi con el mencionado MITO DE LA CAVERNA, cómo este héroe de la fantasía ficcional que se llama Neo Anderson, puede relacionarse con una metáfora que cuenta con más de 2000 años de haberse producido y que relata situaciones que aparentan no tener nada que ver con un mundo que se muestra al mismo tiempo virtual y apocalíptico, que es el que se ilustra en la trilogía THE MATRIX.

Pues bien, no es ésta la primera película que en su argumento está cargada de alegorías a pensamientos filosóficos de la antigüedad, sin que tales producciones tengan que ser expeditamente filmes épicos o de época. Lo que realza la tendencia a querer plasmar ideas de la antigüedad[4] en el cine es precisamente la vigencia de las ideas filosóficas y la posibilidad de conectar en el séptimo arte dichos pensamientos con la visión creativa del artista y a su vez, traerlas a los públicos mas variados, los que leen filosofía, los que solo van al cine, los fanáticos, los asiduos y los esporádicos. De ahí la importancia de hacer uso del cine (de todas las formas de arte) como herramienta que más allá de lo lúdico, pueda prestarse para comunicar ideas, pensamientos, visiones a los estudiantes, contribuyendo a flexibilizar las harto denunciadas rigieses de la educación formal.

Neo o El Uno

No es un hecho coincidencial que el protagonista de THE MATRIX tenga por nombre clave el de NEO, no es un ambigrama arbitrario ni nada por el estilo, cuando cambias el orden de las letras de este nombre puedes formar la palabra ONE (uno), y qué relevancia puede tener el que descomponiendo estas tres letras se pueda formar una palabra que identifique el primer número, pues bien, podríamos comenzar por comentar otro de los conceptos fundamentales de la filosofía platónica, El UNO.

Según el idealista Platón existe un “elemento” indivisible y supremo que todo lo llena, que no pierde nada cuando lo llena todo, que está en todas partes sin dejar de estar en ninguna, que contiene todo lo que se sabe y todo lo que se puede saber, por consiguiente nada lo ignora. Este “elemento” es EL UNO y Neo es de hecho EL UNO, aunque de entrada no lo sepa, no sospeche siquiera que es el elegido[5] para ser quien todo lo sabe, todo lo llena y todo lo puede, el único que puede infiltrar la matriz con el poder de destruir sus estructuras de dominio y auto regulación.

En una conversación acaecida entre Morfeo[6] y Neo, el primero le muestra al elegido cómo reconocer las sombras en las que vive la gente, sombras que se manifiestan cuando la matriz programa imágenes ilusorias que se insertan a través de todos los sentidos y conforman todo un mundo funcional y completamente creíble para quienes están permanentemente conectados a la red. Las personas permanecen controladas al igual que sus pensamientos, por programas avanzados con los que la matriz produce un mundo virtual que fluye mientras los humanos, como lo estuvo el mismo Neo por toda su vida, “viven” en un plasma orgánico conectados a cables y mangueras, vertiendo su electricidad corporal en los transformadores de energía con los que las máquinas se cargan. Neo obviamente rehúsa creer, así como mis estudiantes a veces me suelen creer loco cuando les digo que arriba y abajo son meras ideas o formas que tenemos de nombrar percepciones ilusorias.

El estupor del elegido aumenta cuando conoce la posibilidad de malear la realidad una vez que se está en la matriz, se entera con sumo asombro que puede saltar, aprender kung-fu, volar, esquivar golpes y hasta balas…!. Que la realidad puede quedar a merced de él y su voluntad, por el hecho de ser el elegido, el Uno, pero, tiene que aprender a serlo, siguiendo un proceso iniciático que pasa por elegir si continua el proceso que ha comenzado o decide volver a su estado de “normalidad”, luego debe comenzar a identificar la distorsión de las falsas ideas que se han sembrado en su mente, con el peligro que implica poder morir en el intento a manos de los agentes de seguridad de la Matriz.

En este momento Neo se encuentra tal como los prisioneros de la caverna, la primera vez que al liberarse salieron a la luz y se encontraron ciegos y sordos por no poder discriminar el mundo real del ilusorio, la confusión lo embarga, quiere abrir los ojos y despertar de nuevo de ésta, su recurrente pesadilla. Por no entender la inflexión existente entre lo que ES y lo que Parece SER. Neo desea volver a la caverna.

La incertidumbre de descubrirse en el error atormenta al confundido hacker, lo hace negar lo que ve, pues no sabe si lo ve o lo sueña, si está siendo objeto de una elaboradísima broma de mal gusto o se está enfrentando por vez primera e inequívoca a su destino, el de salvar a una humanidad que sobrevive en plena lucha contra seres inteligentes[7] que dominan el planeta por culpa de la inconsciencia de los antepasados humanos.

Cómo ser El UNO y no morir en el intento

El nuevo predicamento que se vuelca abrumador sobre el confundido Neo, es el de cómo hacerse de la pericia necesaria para desplegar su talento interno, el de encontrar las rutas y acciones de sabotaje para colapsar la Matriz sin que en este tratar sea capturado y eliminado por los Agentes, quienes son programas antivirus de computadora que están en la Matriz y tienen la función de evitar la irrupción en el orden creado por las máquinas. Neo se encara con una sentencia dicha por Morfeo “Si mueres en la Matriz, mueres en el mundo real…”, esta situación se explica en el filme por la razón de que si se aniquila a la mente, la cual, permanece conectada a esta enorme red, entonces el cuerpo queda inevitablemente sin algo que lo mantenga vivo y por ende también fenece.

Mientras Neo no sepa manejar todo su poder, entonces estará a merced del dominio del engaño de esa realidad ficticia que lo envuelve y como el a todos los humanos cautivos de las sombras por causa de las máquinas. De nuevo nos acercamos a ideas de Platón cuando vemos a Neo frente al dilema de acceder al conocimiento, con el esfuerzo que esto implica o continuar subsumido en la falsedad y sus dispositivos de seguridad, en el mito de la caverna se muestra como los prisioneros son embargados por la incertidumbre y el pánico cuando luego de liberarse y salir de la cavidad y conseguirse sin posibilidad de comprender este mundo al derecho pero sin sentido que se les presenta, vuelven dentro desesperados y se percatan que las imágenes siguen confusas, el estupor causado por la luz resulta similar al que producen las sombras.

Neo comienza su camino hacia la Luz[8] desde la incertidumbre, desde el temblor que produce la duda, cuando elige tomarse una de dos pastillas que Morfeo les presenta, una es azul y de escogerla todo seguirá como hasta hace pocos días, sin cambios de ningún tipo, la otra es roja y de elegirla implicaría ingresar de lleno a la resistencia y la aceptación de la responsabilidad de ser el Elegido. Escoge la roja (sino se acaba la película), ahora está dentro con la convicción de haber constatado la existencia de una realidad virtual, artificial, muy convincente y otra realidad real y ruinosa, en la cual los humanos no viven sino que sobreviven unos cautivos conectados a los aparatos de alimentación y excrecencias, conectados a la Matriz y otros, ocultos de las máquinas y su poder, Mientras se organizan de cara a un enfrentamiento final.

Así mismo, en el devenir de la historia se comienza a mostrar una cantidad de personajes cuya presencia en la trama, no sólo sirve para articular la fábula sino que más aun, continúan persiguiendo lograr esta conexión, sobre la que ya hemos comentado, entre figuras filosóficas y elementos del argumento cinematográfico cuyo desarrollo en el guión va mostrando un tejido bien interesante donde vemos hilvanados conceptos e ideas en el marco de la propuesta plástica del filme.

Neo no pelea en solitario.

Entre los personajes que aparecen en la producción y que atienden a las perspectivas que vamos señalando, se cuentan varios de singular importancia desde lo conceptual y en el argumento, conversaré sobre tres de ellos. Tenemos a Morfeo quien es un líder de la resistencia, capitán de la nave Nabucodonosor[9] , Morfeo como ya lo hemos ido mencionando es quien introduce a Neo al conocimiento sobre la dualidad de el mundo, la dicotomía que acaece entre el mundo de lo perceptible y el mundo de la realidad, funge como un maestro quien va develando los secretos que permanecen ocultos dentro de la propia mente del elegido, educando al puro estilo del mayeuta Sócrates[10], quien hacia salir las ideas del alma de sus discípulos por medio de preguntas y cuestionamientos sobre la realidad, ironías que ponían en entredicho el status de “tranquilidad” en el que se mostraba la cotidianidad del interpelado.

Morfeo a demás de mayeuta, de guía y maestro, pelea junto a Neo y los otros combatientes de la guerra en contra las máquinas, arriesga su vida y dirige las acciones a seguir, en este caso se puede destacar que es el eje de la trama pues quien también ha identificado Neo y ha hecho todo para traerlo del inmenso invernadero donde los humanos nonatos viven, si es que viven, conectados a la Matriz.

El Oráculo, otro de los personajes centrales de la zaga, aparece como un ama de casa latina, una persona demasiado normal, sin poderes ni habilidades físicas extraordinarias pero con la destreza de la adivinación, el de decir la palabra que guía y expone ante Neo las posibilidades para que éste tome las decisiones. La tradición délfica[11] en la cultura griega es una las bases de esta cosmogonía, los griegos consultaban el oráculo buscando respuestas que se les revelaban de forma confusa como si se tratara de un juego de interpretaciones, de la misma forma esta señora le plantea a Neo las opciones a seguir con la advertencia de no poder intervenir en el futuro ni poder cambiar lo que el destino ya ha cifrado. En consecuencia, queda al libre arbitro de Neo el elegir sobre dilemas en los que subyace la muy occidental dicotomía existente entre el bien y el mal, analizar las consecuencias de las decisiones que toma y soportar los efectos de sus acciones.

La relación con el Oráculo produce en Neo una actitud de compromiso con el uso de sus potencialidades, la enorme fuerza con que cuenta no serviría de mucho si éste optara por ignorar la responsabilidad que tiene para con una lucha que se plantea como en una cuerda floja, en precario equilibrio balanceándose entre lo real y lo virtual.

Trinity[12] , aparece como quien se hará compañera sentimental y de lucha de el elegido, es parte de la tripulación del Nabucodonosor y tiene bajo su responsabilidad cuidar de Neo cuando acceden a la Matriz y en el mundo real, Trinity está dispuesta a dar su propia vida por la causa., en medio de esto se comienza a gestar un sentimiento entre ambos personajes que da a la producción el toque romántico que no podría faltar en un filme made in hollywood.

La posterior unión sentimental entre Neo y Trinity envuelve otra idea interesante para destacar, la referente a la inmanencia entre el bien y la verdad, la unión entre ambos se plantea como la síntesis de todo lo que es bueno, la justicia, la valentía, el amor, la prudencia, todos referentes de la búsqueda del bien supremo, de la vida que aspira a la perfección ideal. Platón trabaja la idea del Sumo Bien como el cenit de su filosofía, sin ser el único pensador clásico que invierte una gran parte de sus esfuerzos en el desarrollo de un pensamiento que se plantea como la búsqueda de este bien supremo, Platón junto a Aristóteles son tal vez quienes puedan considerarse como los más dedicados a los asuntos propios de cómo se organiza el conocimiento y cómo en base a éste, se debe organizar la vida pública y privada. En sus sendos tratados La República (Platón) y La Política (Aristóteles), ambos sabios con sus grandes distinciones claro está, muestran sus perspectivas sobre los aspectos que más los ocupan y que son ya venimos reiterando. De ahí que desde su elaborada teoría del conocimiento hasta su ética, Platón se dedica a edificar un andamiaje bien compacto que actúa como un “sistema” de pensamiento-acción, de reflexión y práctica social encaminados en pos del Bien Supremo. La felicidad.

Cuánto de virtual hay en nuestra vida real

Es cierto, hay que aceptarlo muchos hemos querido tener la habilidades de Neo, saltar de un edificio a otro para llegar más rápido al trabajo, esquivar las balas en un enfrentamiento probable con algún malandro, ver pasar los proyectiles en cámara lenta frente nuestros ojos sin despeinarnos ni que se nos caigan los anteojos Oackley, tranzarnos a puñetazos con decenas de tipos y ganarles sin que se nos ensucie la ropa, tener un affaire con una mujer de armas tomar que usa ceñida ropa de cuero negro, uff...!

Aunque todas estas situaciones les hayan, nos hayan pasado por la mente a muchos al ver el filme The Matrix, debemos recordar que casi todas estas piruetas se llevan a cabo sólo cuando Neo está infiltrado como un virus en la red, que es precisamente en el mundo virtual, el mundo del engaño que denuncia Platón en su mito de la caverna[13].

Puede que nuestro mundo de ideas, en el que vivimos, no nos plantee situaciones de índole tan extremo como el que estamos refiriendo, no obstante, pensemos por un momento en si las cosas que vemos o percibimos por todos nuestros sentidos SON de a de veras o son solo la representación que nos hacemos de ellas mismas. Representación que está mediada por factores multidiversos tales como el Imaginario Social, la Cultura, las Tradiciones, las Costumbres, la propia Episteme que son procesos estructurales, producciones colectivas que a su vez originan un constructo de ideas que se normalizan y fluyen en el contexto social de la manera más natural, aceptamos cosas sin ningún tipo de discusión precisamente porque hemos adquirido un conocimiento sobre ellas que tiene reflejo en una idea de las mismas que habita en nuestras mentes y que está nombrada en el lenguaje, hecha concepto, distribuida en lo que podríamos apalabrar como conciencia colectiva.

Me explico, si decimos puerta, o decimos carro, inmediatamente se nos viene a la mente la idea de puerta o carro que tenemos, más aun si le agregamos una cualidad a lo nombrado, un color, azul por ejemplo, pensamos en una puerta o un carro azul, acudimos a lo que entendemos por estos objetos de manera expedita e inconsciente, como si se tratara de un reflejo, un estímulo, la palabra puerta azul, una respuesta, la imagen de una puerta azul en la mente, sin que medien mayores interrogantes sobre el asunto. Pues bien, esta situación ocurre por la acción de ese imaginario social que inserta en las mentes de los individuos ideas comunes y que incluso son la razón de que se pueda en parte vivir en sociedad.

Podríamos preguntarnos de manera hipotética, qué pensaría un aborigen australiano si le nombrásemos los vocablos puerta o carro en el caso de que encontrásemos voces que describieran en su idioma a objetos que no conocen, no utilizan, no forman parte de su universo de sentido, pues si vives en una sabana desértica con el cielo como techo, con tus pies como único transporte, sin paredes, sin siquiera conceptos de adentro y afuera, podrás tener dentro de tu cabeza la idea de algo que se parezca a puerta, y así como éstas, tantas otras definiciones que no existen porque simplemente no hacen falta para una cultura con su propio sistema de representación de la realidad. Lo que nos deja ver que los elementos que habitan en el universo de sentido de una cultura no tienen que necesariamente ser cosas de carácter sustancial en si, sino más bien ideas, simple y complejamente ideas.

Lo que Platón nos enseña es que cuando ignoramos esta frontera que divide lo que ES de lo que lo que parece SER simplemente vivimos en el error, en la ignorancia, en la tiniebla que plena los adentros de la caverna donde las sombras proyectadas en la pared de fondo diagraman un mundo de mentiras, de realidad virtual diríamos hoy dos mil y tantos años después, el cual aceptamos de manera automática como si fuera cierto.

Lo que ocurre con Neo al principio de la película, es lo que ocurre con todos los que están prisioneros dentro de la caverna, no han hecho conciencia de su que el mundo que conocen forma parte de la virtualidad que los envuelve y los mantiene en el engaño. Nos aferramos sin saberlo a un mundo de sombras proyectadas en nuestra mente que se convierten en lo único que vemos y sentimos, cuando nos damos cuenta de este engaño, comenzamos un proceso redescubrimiento de la verdad verdadera diría Platón, un viaje muy fascinante hacia esa realidad auténtica que el de las Anchas Espaldas nos enuncia en su metáfora de la caverna, dejamos de ser prisioneros y en consecuencia aprehendemos por fin el Sumo Bien.

¿Sabes? Sé que este filete no existe, sé que cuando me lo meto en la boca es Matrix la que esta diciendo a mi cerebro: “es bueno y jugoso”. Después de nueve años, ¿sabes de lo que me doy cuenta? La ignorancia es la felicidad.” Cifra hablando con Smith. THE MATRIX

[1] Entre los nuevos clásicos de la filmografía mundial THE MATRIX aparece como uno de los filmes más taquilleros e impactantes para el público, hoy convertida en trilogía esta producción de los hermanos Wachowski cuenta con una legión de seguidores, entre los que me cuento, los cuales no solo estamos seducidos por la propuesta plástica de la película sino por su trama reveladora de ideas venidas de la filosofía y que llegan al espectador de forma por demás entretenida y convincente.

[2] “El más famoso pasaje de de la obra La República de Platón donde éste expone de manera simbólica su visión sobre la condición humana en relación a la realidad como un todo.” The history of thought. * La traducción es propia.

[3] PLATÓN en realidad es un apodo, significa lo dicho “el de anchas espaldas”, así solían llamar sus allegados al pensador ateniense cuyo verdadero nombre era Arístocles.

[4] Como un ejemplo entre muchos posibles, se puede mencionar toda la trama de la zaga STAR WAR en cuyo seno se plantea la diatriba existente entre LA REPÚBLICA y el IMPERIO como columna vertebral del argumento, es la misma discusión que mantuvo ocupados a políticos e intelectuales y ciudadanos romanos en tiempos de Virgilio, Séneca, Marco Aurelio y Augusto.

[5] El Elegido o el Mesías es un concepto de la tradición judeo-cristiana fundamental el la cultura occidental por la trascendencia de Jesús.

[6] Morfeo es el dios griego del sueño, en la película es líder de un comando de la resistencia humana contra las máquinas.

[7] Una de las ideas más recurrentes en las tramas de ciencia ficción es la una lucha inminente entre los humanos y las máquinas, por ejemplo la zaga de Terminator, se puede añadir que esta idea tiene su origen en Frankestein donde la ambición del hombre en crear vida de forma artificial se revierte en su contra.

[8] La Luz vista como idea, está ligada en la cultura occidental a la representación del LOGOS o Razón, por consiguiente encontramos en no pocos mitos, parábolas y disertaciones filosóficas desde la época presocrática, pasando por la clásica y la helenística cantidad de alusiones a la luz, la iluminación, el fuego, como representación semiótica de la Verdad, la Sabiduría, la Razón, el Bien. A su vez los opuestos de la luz, a saber, la oscuridad, la sombra, la Penumbra, la Tiniebla son representativos de la ignorancia, la iniquidad, el mal.

[9] El nombre de la nave está tomado de el de el Rey guerrero asirio Nabucodonosor, quien se caracterizó al igual que toda la civilización asiria por su belicosidad y eficiencia en el combate, así como por la crueldad para con sus enemigos.

[10] La Mayéutica es el método educativo creado y empleado por Sócrates y significa Parto de las Almas, consistía en auscultar en los deseos y pensamientos del interlocutor quien iba dejando salir sus respuestas por si mismo con la ayuda de el maestro, quien como el propio Sócrates se consideraba, fungía de partero de estas ideas, ayudaba a encontrarlas dentro del propio iniciado.

[11] En la ciudad de Delfos se encontraba el más famoso y consultado oráculo del mundo helénico, los ciudadanos de todas las ciudades de la Hélade asistían a éste para consultar por su futro, por el porvenir. Personajes famosísimos de la historia universal interrogaron al oráculo de Delfos, entre éstos podemos normar a Pericles, Aristóteles, Alejandro entre muchos otros.

[12] El concepto de trinidad es uno de los más importantes dentro de la tradición cristiana, trata de la síntesis entre Padre, Hijo y Espíritu Santo.

[13] En la tercera parte de la zaga Matrix Relouded, Neo al ser cegado en un combate con un traidor, se sobrepone a la ceguera advirtiendo el mundo en códigos binarios, lo curioso es que en este momento no está en la matriz sino en el mundo real, en este caso creo que la producción apela a un recurso propio de las “segundas y terceras partes”, el de traicionar la lógica de la trama a fin de cerrar el circulo d la historia para que todo cuadre.

Distopías

2008-12-08T19:38:00.004-04:30

Maikel A. Ramírez

USB-Litoral

maiki13@hotmail.com

No me importa la historia, porque no es allí donde quiero estar

(The Ramones: Rock & Roll Highschool)

Nada que hacer, ningún sitio donde ir. Quiero estar sedado

(The Ramones: I wanna be sedated)

Domingo ya voy a vomitar. Es otra semana, volver a empezar

(Sentimiento Muerto: La Semana)

El término distopía (también cacotopía, anti-utopía o utopía negativa) nace del matrimonio de las voces griegas ‘dis’ (malo) y ‘topos’ (lugar); y fue empleado por primera vez por John Mill Stuart en un discurso ante el parlamento británico en 1868. En el género de la ciencia ficción se entiende por distopía a una obra literaria ambientada en una sociedad futurista indeseable para el lector a causa de sus rasgos negativos.

Gabriel Zaid, en su artículo La Fe en el Progreso, establece como fecha 1750, cuando el estudiante de teología Anne-Robert-Jacques Turgot pronuncia su discurso “cuadro filosófico de los progresos sucesivos del espíritu humano”, como el nacimiento de la religión que nos ha movido desde entonces: el progreso. Esta idea luego se ve extrapolada a las ciencias durante el Siglo de las Luces y se acentúa con el positivismo en los siglos XVIII y XIX. Los escritores de la época depositan la idea del progreso en sus piezas literarias, caso paradigmático lo representa la prosa de Julio Verne, cuyas novelas presentan los alcances bondadosos de la ciencia y la tecnología, tendencia que con el transcurrir del tiempo sufrirá los embates de la mala praxis que los hombres hacen de estas disciplinas del conocimiento humano.

Así, las distopías son resultados de un estropeado devenir histórico y, principalmente, proyecciones de los males que nos afligen en la actualidad, o, por ponerlo en los términos de Darko Suvin, son “nuevos mapas del infierno”. En correspondencia con la idea señalada arriba, vale decir, que las distopías son la antítesis de la herencia redentora de La Divina Comedia y de la idealización platónica de La República.

El movimiento cyberpunk ofrece futuros distópicos en los cuales los personajes centrales sufren alienaciones en sociedades post-industriales avasalladas por la tecnología. Los conflictos contra inteligencias artificiales, hackers, y mega-corporaciones son lugares comunes para las obras dentro de este movimiento. El desarrollo del internet o realidad virtual es uno de los temas más explotados por el cyberpunk. El nombre del género no implica necesariamente el uso de música punk, tal como podría notarse en un filme como The Matrix de los hermanos Wachowski, cuya banda sonora va desde la música clásica hasta la electrónica.

El préstamo del término ‘punk’ se produce por la radicalidad de este género musical y por su centralización en la función conminativa del lenguaje. El contexto de nacimiento del punk es la guerra fría, la cual lo lleva a convertirse en un sentimiento de angustia por el futuro. Usar el peinado mohicano demuestra como le quedará el cabello a la humanidad cuando caigan las bombas atómicas. Pero es la imagen del bajista de los Sex Pistols Sid Vicious (John Ritchie), en su gira por Los Estados Unidos, la mayor consolidación de autodestrucción y desasosiego por el futuro, cuando después de ser herido, se regodeaba cortándose a si mismo mientras bañaba a la audiencia de sangre.

El momento clave del punk lo representa la visita de The Ramones a Inglaterra, en donde el punk devendrá luego en toda una cultura, dada la mísera vida de los jóvenes allá. Su tema Blizkrieg Bop con su frase “hey, ho. Let´s go” (hey, ho. Vamos) se convierte en el llamado a actuar. No hay otro género musical que emplace más a tomar acción que el punk. Este género destaca por la simplicidad de sus piezas musicales que dan cuenta del desapego por lo decoroso (todo lo material), y la rapidez e intensidad de las mismas afianza su tensión por la brevedad de la vida.

Las distopías son la realización literaria de la máxima nietzscheana de la muerte de Dios, cuya desaparición simbólica sume el mundo en el caos y en la falta de búsqueda de redención. El nihilismo es la actitud que impregna a los personajes de tales obras apocalípticas. Pero también, paradójicamente, como ya fue señalado, su lenguaje se comprende desde la función conminativa, por cuanto exhortan al lector a romper el status quo para rescatar el mundo.

Paso a referir algunas distopías que merecen ocupar lugar en la biblioteca de cualquier lector comprometido:

La Máquina del Tiempo de H.G. Wells: en esta novela el viajero del tiempo emprende su travesía a un futuro dividido entre dos razas: los Morlocks y los Eloi. Esta división alude a la lucha de clases que estudiara en Inglaterra otro socialista al igual que Wells: Karl Marx. También es patente el tema de la evolución que posteriormente servirá a su novela La Guerra de los Mundos. Éste se convierte en uno de los puntos más aterradores por cuanto que vemos que mientras más avanza el viajero del tiempo hacia el futuro, no existe tal ‘evolución’ de la humanidad tan vendida por las ciencias a partir de Del origen de las Especies (1958) de Darwin y del paradigma positivista, de modo que, sin solicitarlo, esta obra ya es pionera de la posmodernidad.

Fahrenheit 451 de Ray Bradbury: En esta sociedad futurística está prohibido mantener o leer libros porque mienten y traen infelicidad, por lo que el estado envía a bomberos para quemar cualquier fuente escrita. Guy Montag, bombero de oficio, se revelará contra esta doctrina y deberá huir hacia los bosques, en los cuales se encuentran seres humanos que memorizan libros enteros para no perder la memoria histórica y la capacidad crítica. Bradbury llevó al papel las imágenes de las quemas de libros en la Alemania del Tercer Reich y la Norteamérica Mc Cartista. El título corresponde a la temperatura a la que arde el papel.

1984 de George Orwell: En esta sociedad el ‘gran hermano’ todo lo vigila, desde las caminatas por las calles hasta el encuentro carnal entre sus ciudadanos. Este ser omnipotente controla todas las instituciones y tiene una guardia pretoriana llamada ‘policias del pensamiento’. A ratos se le inyecta dosis de miedo a la gente para controlar sus mentes. Cuando Winston Smith trata de revelarse contra este poder, sus mayores miedos son usados en su contra. Al final éste vuelve a su estado de sumisión. Con esta novela Orwell llevó a otro género su tan explotada aversión a Stalin.

Un Mundo Feliz de Aldous Huxley: Ésta es la era después de Ford y no de Cristo. Es un mundo en el cual se manipula a los embriones para disponerlos a una forma de vida en particular. Así, aquellos que se les condiciona para ser pobres serán felices mientras no se les quiera hacer vivir como ricos y viceversa. El consumo es la prueba máxima de felicidad en esta sociedad. A los niños les es permitido hacer el amor para que desde temprana edad sean felices. En este mundo no existe la tristeza. La muerte del salvaje se convierte en un símbolo de la total desaparición de valores como el amor y la bondad.

Sin embargo, al escribir estas líneas finales creo que lo que nos aterra de las distopías no son sus eminentes realizaciones, sino sus actuales puestas en marcha: ¿Acaso no son las actuales guerras preventivas la materialización de la policía del pensamiento de la novela orwelliana? ¡CUIDADO, EL GRAN GEORGE TE VIGILA!

LAS IDEAS POLÍTICAS DE LOS PENSADORES POSITIVISTAS VENEZOLANOS COMO SUSTENTO DE LA CONCEPCIÓN AUTORITARIA DEL ESTADO

2008-11-02T17:02:00.004-04:30

Rolando J. Núñez H.

UPEL- Maracay

rolandonunez70@hotmail.com

INTRODUCCIÓN

Para el historiador venezolano Elías Pino Iturrieta (2007), “EL PERSONALISMO ES UN FENÓMENO CONSTANTE en la historia de Venezuela” (p. 9). Así, si hacemos un recorrido que parta desde la I República y llegue al llamado gobierno bolivariano de Hugo Chávez de los últimos años, vamos a conseguir esa marca indeleble del personalismo político venezolano. Si en Italia, hoy día cae el Primer Ministro, el país, la política y el Estado siguen su marcha sin ningún tipo de traspiés; en Venezuela eso es y ha sido impensable.

¿Qué genera esta particularidad de nuestra cultura y praxis política? Muchos podrían ser los factores a considerar desde el punto de vista sociológico, político, psicológico e incluso antropológico. No nos vamos a detener en todos ellos. Nuestro tema o problema de estudio acá va a ser el papel justificador que jugó, y de alguna manera aún juega, la filosofía positivista importada de Francia en el siglo XIX, para darle piso ideológico a ese personalismo que en la práctica política nuestra se ha convertido en “autoritarismo”, es decir, en la justificación filosófica, política y socio-cultural, de la existencia de una persona determinada, que en un momento dado ostente el poder y lo maneje según su propia visión del mundo y según sus intereses y los de aquellos que le rodean.

La filosofía política positivista, que analizaremos más adelante, en el pensamiento de los intelectuales comteanos venezolanos, se convierte en la cédula de ciudadanía del personalismo y del autoritarismo que de aquel deriva.

Nuestro punto de partida es la “de-construcción crítica” de la tesis de que el venezolano es desorganizado e inmaduro por naturaleza, y que siempre necesitará a un gendarme que lo premie o castigue, según sea el caso. Las élites venezolanas que históricamente han gobernado el país, sean ellas de derecha o de izquierda, han demostrado una gran desconfianza y un gran desprecio para con el pueblo venezolano; esto ya desde el mismo Bolívar, para quien Venezuela no estaba preparada para una verdadera democracia y mucho menos para un sistema federal, esto es descentralizado, de gobierno. Esta manera de percibir al país consiguió en el positivismo la justificación perfecta para todos los males y fracasos que como país y como cultura habíamos tenido, pudiésemos decir que desde la colonia. ¿Es esto realmente así? ¿Es la naturaleza del venezolano el desorden y la anarquía? ¿No es esta una visión altamente arbitraria de la realidad? ¿Está condenado (sartreanamente hablando) el pueblo venezolano a la sumisión política e ideológica? Es lo que queremos indagar.

Como ya hemos apuntado el primer problema con el que el tema del autoritarismo se vincula es con el del personalismo, pero hay otros, que tienen que ver, por ejemplo, con el tema del militarismo, como constante en nuestro quehacer patrio; aparece también el problema de la corrupción y el mal funcionamiento de las instituciones. Ligado está también el tópico de la no continuidad en las políticas sociales, económicas y nacionales en general. En este ensayo, aunque no perdamos de vista estas problemáticas apuntadas, nos vamos a centrar en el autoritarismo como síntoma y como manifestación y en su justificación epistemológica.

Se propone entonces: 1) indagar en los fundamentos históricos y epistemológicos de la filosofía positivista; 2) caracterizar la filosofía política que aparece como consecuencia de la visión que de la realidad tiene el positivismo y 3) interpretar cómo ese pensamiento filosófico – político positivista impacta la teoría y la praxis política venezolana.

Las fuentes que se han empleado provienen de la reflexión filosófica e historiográfica asentada en nuestro contexto venezolano. Para ello hemos acudido a los pensadores positivistas venezolanos más destacados en el siglo XIX y XX. Con esos materiales se ha hecho un ejercicio hermenéutico de interpretación y de comprensión de los textos y de los contextos para tener un acercamiento a lo que el positivismo ha significado y significa para el hombre político venezolano presente, pasado y futuro.

FUNDAMENTACIÓN HISTÓRICA Y EPISTEMOLÓGICA DEL POSITIVISMO

Ninguna concepción

puede conocerse bien sino es por su historia.

Augusto Comte

1. Visión global de la filosofía positivista

En la visión de realidad, de sociedad y de cultura, es decir, en la concepción ontológica que Comte representa, la historia es una sola, citado por Canals (2002), el padre del positivismo dirá: “La evolución fundamental de la humanidad, como el conjunto de la jerarquía animal, presenta, en todos los aspectos, una armonía más y más completa a medida que se aproxima a los tipos superiores” (P. 118). Ésta no es otra que la historia de occidente, de manera que todo lo que haya ocurrido, y ocurra, en el ámbito occidental tiene que ser paradigma de los procesos, cualquiera que ellos sean, que se gesten en cualquier otro lugar del planeta. El pensamiento moderno, del cual es subsidiario el positivista, ni siquiera se plantea la posibilidad de que la noción de “historia universal”, asumida y aceptada como presupuesto epistemológico, o más aún, epistémico, no sea más que una construcción del hombre europeo que piensa la realidad de una manera particular a partir de autores como René Descartes, por nombrar sólo a uno que es, entre otras cosas, considerado como el padre de la modernidad.

En este orden de ideas, las consecuencias teóricas y prácticas que el enfoque positivista implica son bien precisas: lo científico, lo religioso, lo estético, lo económico, la existencia concreta y lo socio – político van a ser considerados desde esa concepción global que entiende al hombre desde el desarrollo progresivo y determinado hacia un “estadio superior” y más perfecto que los anteriores.

Esto nos lleva entonces a que cualquier aproximación que queramos hacer a la noción de positivismo como justificación del poder en la historia política venezolana debe pasar por un necesario examen de lo que el positivismo significa desde sus presupuestos filosóficos.

2. El organismo humano como metáfora

Augusto Comte, citado por Canals (2002), entiende la historia de occidente como el proceso de la “marcha progresiva del espíritu humano” (P. 93). Pudiésemos decir que para Comte la metáfora más adecuada para explicar este progreso es la vida de cualquier hombre o cualquier mujer que nos topemos por la calle. Todos nosotros atravesamos por tres grandes momentos a lo largo de nuestra vida: niñez, adolescencia y adultez. Cada una de estas etapas son momentos o estadios, en donde la aparición de uno de ellos significa la superación del anterior y, por tanto, un no retorno, si alguien regresa de la juventud a la niñez diríamos, a la luz de la psicología contemporánea, que esa persona ha “involucionado”. ¿Cuáles son las características de cada una de esas etapas?

En la niñez damos explicaciones ingenuas, fantasiosas a los eventos que nos ocurren; les atribuimos rasgos mágicos, misteriosos a las cosas. Ordinariamente son los adultos los que, generalmente, cuentan historias irreales a los niños para explicar situaciones que tienen aspectos engorrosos desde el punto de vista de su complejidad, o por sus implicaciones sexuales o de prejuicios, etc. Así, el niño va a creer en el “viejo del saco” o en el “coco”, o el “loco”; en su imaginario también va a estar “El niño Jesús” o “Santa Claus”, “La cigüeña” que traerán regalos la noche de navidad o niños, etc. En la medida en que el tiempo pase el niño se dará cuenta de que estas historias no son verdaderas e irá descubriendo los motivos reales de todos estos eventos.

Ese niño pasará luego a la etapa de la juventud. Lo propio de ese periodo es la rebeldía, el rebelarse contra todo aquello que en la niñez representó verdad absoluta; la juventud viene a ser el momento de las preguntas, de las interrogantes, de la duda, de la especulación incluso. Habitualmente las actitudes de rebeldía son recordadas luego por la gente con cierta simpatía y hasta con condescendencia pero nunca con actitud de aprobación; el adulto con regularidad se recrimina a sí mismo muchas de las cosas que hizo de joven

Viene luego la adultez y con ella el conocimiento seguro de la realidad; la solidez aparece como expresión de madurez, de solidez.

Este esquema que, como sabemos, no es tan lineal ni tan simplista como aparece arriba descrito, es el que le permite decir a Comte que también la humanidad pasa por estos momentos; más aún, para Comte la “humanidad” ya ha pasado por estos estadios y ha arribado al último estadio, positivo; o sea según el autor en 1844, que es cuando escribe El discurso sobre el espíritu positivo, ya este proceso gradual ya se había dado. Pero, ¿qué entiende Comte por “humanidad”, o “historia de la humanidad”? Para Comte, desde su visión moderna, y por tanto universalizante y eurocéntrico, de la realidad, Humanidad va a ser Europa; ha sido la cultura, o la civilización europea la que ha pasado ya por esos momentos. En ese tránsito la humanidad europea ha tenido líderes, gobernantes, dirigentes, que le han llevado a ese momento glorioso y perfecto que es el culmen de la modernidad para el positivismo comteano.

De modo que la niñez de la humanidad vendría a ser lo que Comte llama el estadio “teológico” o “supersticioso”. Allí el hombre primitivo se asombra y aterroriza ante los fenómenos naturales tales como la lluvia o la erupción de un volcán; en un primer momento le atribuirá a estos portentos cualidades de espíritus de la naturaleza, adorará objetos, animales, fetiches en general; por eso llama Comte a este primera fase “fetichista”; después el hombre centrará sus creencias en diversos dioses; prácticamente todos los pueblos antiguos adoraron dioses, ídolos, etc. A esta fase la llamará el filósofo “politeísta”; acá incluso se puede incluir a la Grecia llamada Arcaica. Y finalmente sobreviene la fase “monoteísta” en clara referencia al pueblo hebreo y a la tradición cristiana.

La juventud de la humanidad, y la lógica superación del estadio “teológico”, será denominada por el positivismo clásico momento “filosófico” o “metafísico”. Acá la humanidad deja atrás todos esos meta relatos cándidos y se planteará la pregunta por el porqué de las cosas, buscará ir más allá y en base a esa requisitoria elaborará un conocimiento teórico que denigrará del mito, de lo religioso y abstraerá esencias que pretenden explicar la realidad; también acá la alusión es clara al pensamiento griego, desde sus orígenes en las colonias griegas de Asia Menor hasta su decadencia en los estertores del helenismo.

“Comte consideraba al positivismo como última etapa en el proceso evolutivo de la humanidad” (P. 167), Según la apreciación de De la Vega (1998). Inexorablemente, según Comte, sobrevendrá el tercer y definitivo estadio; que viene a ser la edad adulta de la humanidad, de la modernidad. Dirá Comte, en cita de Canals (2002):

En fin, en el estado positivo, el espíritu humano, reconociendo la imposibilidad de obtener nociones absolutas, renuncia a buscar el origen del universo y a conocer las causas íntimas de los fenómenos, para aplicarse únicamente a descubrir, mediante el empleo bien combinado del razonamiento y de la observación, sus leyes efectivas, es decir, sus relaciones invariables de sucesión y de semejanza (P. 94).

Este estadio denominado “científico” o “positivo” sólo se fiará de lo observable, de lo palpable, de aquello que se puede ver, oír, gustar, tocar y/o oler, dejando atrás toda especulación metafísica y mucho más atrás toda referencia a lo considerado por Comte supersticioso. Conviene a estas alturas puntualizar pues la connotación que el término “positivismo” asume desde este discurso, en el sentido epistemológico, pues “positum”, de donde viene positivo, se referirá única y exclusivamente a lo que puede ser obsevable; lo positivo viene a ser pues el “dato”, lo que no sea dato observable simplemente no existe, es pura ilusión.

FILOSOFÍA POLÍTICA POSITIVISTA

El culto de los hombres verdaderamente superiores

forma así parte esencial del culto a la humanidad.

Augusto Comte.

1. El autócrata civilizador

Principios rectores para que se dé este proceso histórico postulado por Comte serán el “orden” y el “progreso”; sin estos dos preceptos no hay perfeccionamiento posible. Obviamente la cabal y adecuada ejecución de estos aspectos deberá ser responsabilidad y atribución de los gobernantes.

Pero, ¿qué ocurre con esos pueblos que no hayan entrado en este proceso de “cientifización” o “positivización”? Para Comte la respuesta es muy sencilla. Debe haber en medio de esos pueblos, siempre puesto que eso es una ley de la historia, un jefe, un caudillo, un autócrata, en fin, un gobernante, lo suficientemente fuerte, sabio y carismático, que dirija a su pueblo a la “civilización”, a la “modernidad”. Este debe ser un personaje que sepa castigar cuando corresponda y sepa premiar cuando sea el caso.

Habrá pueblos que sean más dóciles y maleables y habrá otros a los que le costará menos desarrollarse rápidamente, y habrá otros que se mostrarán más reacios a los cambios y al progreso; esos tendrán que ser tratados de manera más dura y enérgicamente. Todo va a depender de en que estadio se encuentre ese pueblo o esa cultura, mientras más “teológico” o “metafísico” más atrasado será, puesto que estará más alejado de la modernidad, de la utopía de civilización formulada por Comte. Es desde esta visión desde la que se ubica el orden político, económico, social, tecnológico y cultural en general. En el fondo esta perspectiva se convierte en paradigma epistemológico que ni siquiera cuestionamos puesto que, “ingenuamente”, todos coincidimos en que el “desarrollo” y el “progreso” son necesarios y, en último término, si es necesario que nos “disciplinen” (externamente) un poco pues habrá que asumirlo.

De ahí precisamente va a nacer en América Latina la tesis del “gendarme necesario”, tesis según la cual el latinoamericano, y muy especialmente, por ser nuestro caso, el venezolano, es desorganizado por “naturaleza”. Esto, como es natural, implica que este sujeto desorganizado va a necesitar un gendarme, esto es, un policía, que lo vigile, lo premie y lo castigue continuamente, porque de otra forma se portará mal. Esto lógicamente nos ubica en el momento teológico. La otra cuestión es que esa desorganización está en la naturaleza del hombre latinoamericano, y venezolano; si está en su naturaleza está en su esencia, en su estructura antropológica y cultural, de lo cual se sigue que en el momento en que este sujeto deje de ser desorganizado pasará a ser otra cosa distinta a latinoamericano o venezolano. O sea esta tesis implicaría la negación del hombre latinoamericano en su “ser”; esto en el caso de que sea cierta dicha tesis.

Es común oír en Venezuela, a un grupo importante de la población, decir que son los gobiernos militares los que resuelven los múltiples problemas sociopolíticos de la sociedad; esta afirmación se hace basándose, primero, poniendo como ejemplos las dictaduras militares que ha habido en el país en el siglo XX (Juan Vicente Gómez y Marcos Pérez Jiménez), en las cuales, según esta versión todo ha sido progreso y pulcritud; segundo, en la creencia de que los militares son disciplinados, ordenados y responsables por formación.

La pregunta que surge es ¿tiene esta creencia popular algún sustento histórico y filosófico? Vamos a intentar investigar esto a continuación.

Hay que tener muy en cuenta que en Venezuela la organización del Estado, y todo lo que él implica, históricamente fue manejado por grupos muy precisos, que concebían una determinada concepción de la realidad y según esa visión particular de las cosas organizaron instituciones, leyes, ciudades, etc. La aparición, en la segunda parte del siglo XIX, de la filosofía positivista en Venezuela, le dio a estos grupos elitescos armas intelectuales para pensar el escenario sociopolítico y cultural según sus reglas de ordenar la realidad. Esa forma de ver el mundo y querer diseñar la vida del pueblo venezolano no se siempre se ha correspondido con la realidad. En cualquier caso ese ha sido el sueño, la utopía de los conquistadores, de los libertadores, de conservadores y liberales, de los militares en el poder y de los gobernantes de la democracia, diseñar una sociedad moderna y “desarrollada”, el positivismo prometía eso y mucho más. La situación dejada por la guerra de independencia, que no es otra que pobreza, desorientación, improductividad del campo, pesimismo, etc., prometía desde el positivismo tornarse en prosperidad y bienestar; se le ofrecía a las élites intelectuales un proyecto de país.

El norte de estas élites post-independentistas era distinguirse de, no parecerse más a España, y, según el Diccionario Multimedia de Historia de Venezuela de la Fundación Polar. (1997): “El afán de ser otros, distintos de los españoles, lleva a asumir el positivismo como el fundamento del nuevo paradigma de pensamiento y el vehículo hacia la adquisición de la fisonomía propia de las sociedades modernas en sus formas de producción y en su pensamiento y cultura”. La noción de paradigma adquiere acá todas las connotaciones derivadas del planteamiento de Thomas Kuhn, en el sentido de que el positivismo viene a ser el esquema mental general para analizar, comprender y construir la realidad venezolana decimonónica y del siglo XX. De modo que el pensamiento comteano se manifestará en áreas tales como: la historia, las ciencias (naturales ante todo pero también en las sociales), en la estética, en las letras, en el derecho, en la política, de manera muy marcada en la educación y obviamente en la sociología.

Para ciertas interpretaciones historiográficas las ideas positivistas tienen sus antecedentes en el ideario filosófico – político de figuras tales como Simón Rodríguez (por su insistencia en aquello de “o inventamos o erramos” y en el papel preponderante que le da a la educación en los procesos sociales de cambio), Andrés Bello (por la manera como entiende éste el estudio y la enseñanza de la historia) y Simón Bolívar (por su propuesta de constitución para Bolivia, una de las más centralistas y autoritarias que se haya conocido).

2. Génesis y evolución del positivismo en Venezuela

Según nos refiere el Diccionario Multimedia de Historia de Venezuela de la Polar, antes citado, la génesis del movimiento positivista en nuestro país data de 1863, y los nombre más destacados son: Adolfo Ernst, Rafael Villavicencio, Luis López Méndez, Alejandro Urbaneja y Lisandro Alvarado. Se impulsará, desde esta corriente, la creación de asociaciones y círculos que propaguen las ideas de la nueva escuela tales como: La Sociedad de Ciencias Físicas y Naturales, el Instituto Venezolano de Ciencias Sociales y la Sociedad de Amigos del Saber, entre otras.

Así mismo son los trabajos de autores tales como Pedro Manuel Arcaya, Laureano Vallenilla Lanz, César Zumeta y José Gil Fortoul los que ofrecerán un patrón de interpretación, desde el positivismo, de la historia de Venezuela y del fenómeno socio – político conocido como caudillismo. Serán ellos los que echarán las bases para la justificación del nombrado “Cesarismo Democrático”, magistralmente humanizado en Gómez y su política dictatorial, visto por estos intelectuales como una fase necesaria en la evolución de la sociedad venezolana hacia el progreso, puesto que el gomecismo aseguraba el orden y la disciplina en los planos socio-político y económico. Gómez les demostraría sobre el terreno que su proyecto no era el de los positivistas, y muchos de ellos, en un lapso corto de tiempo, se rebelan contra Gómez, lo que les cuesta la libertad y en algunos casos la vida; otros, como Vallenilla Lanz, prefieren seguir serviles al régimen hasta el final. Este movimiento intelectual tiende a desaparecer en la etapa postgomecista pero un buen conjunto de ideas, juicios, o prejuicios, visiones de la realidad y sobretodo opiniones del positivismo pasan a formar parte de la manera de pensar del venezolano en general y de los grupos de poder, élites, dirigencia en particular.

3. Ideas rectoras del positivismo venezolano

Dos son las ideas que motorizan la tendencia positivista venezolana: primero, el “evolucionismo” que nos viene de los ingleses Stuart Mill (1806 – 1863) y Spencer (1820 – 1903). Desde esa perspectiva los positivistas venezolanos consideraran a la sociedad como un “organismo vivo”, sometido a leyes naturales determinadas. Desde esta perspectiva es lógica la fe ciega en la evolución progresiva de la sociedad (de la venezolana, en este caso) hacia grados cada vez más perfectos; esta evolución ha de ser el resultado de las fuerzas integrativas sobre las disgregativas; los positivistas venezolanos se entretendrán ampliamente en el estudio de estas fuerzas, concluyendo con cierta frecuencia que la disgregativas son imputables a la inmadurez, desorganización y anarquía características del pueblo venezolano; es por esto que la unificación social que garantiza la evolución del pueblo exige el paso por estipuladas etapas de la maduración en ese complicado cuerpo vivo.

Fieles a los postulados del filólogo francés, sostienen que la ciencia que nos puede dar un conocimiento cierto y seguro de la realidad es la que Comte llamó “física social” o Sociología; este sería el conocimiento que descubriría la estructura social y el modo para reformarla, en forma práctica, de acuerdo al grado de evolución en que se encuentre cada grupo social. Desde una perspectiva histórica, critican a los que hasta ese momento habían pretendido resolver los problemas nacionales con remedios que correspondían a sociedades que estaban en estadios distintos al nuestro.

Desde este enfoque está totalmente justificada la existencia de las dictaduras y de un Estado autoritario puesto que para establecer el orden social, erradicar de una vez por todas la “anarquía disgregativa” y afirmar el progreso como vía directa hacia la auténtica libertad se hace obligatorio el “César Democrático”, el “Gendarme necesario”, también llamado “Tirano honrado”; su existencia no será sino manifestación de una necesidad en la “evolución” del organismo social venezolano desde el viejo orden colonial a la civilización, a la modernidad.

La segunda idea clave que soporta el positivismo venezolano tiene que ver con lo que se denomina “inmigración y educación”. Comte había dicho ya que las crisis sociales proceden de la coincidencia de dos movimientos: uno de “desorganización” y el otro de “reorganización”. El primero se daría en el seno de la “época orgánica”, que es aquella en la que la sociedad se basa en un sistema de creencias fijo y firme y tiende a la conservación de un orden heredado; en el momento en el que ese sistema fijo pierde vigencia se encamina hacia su destrucción y aparece entonces el movimiento de “reorganización”, que orienta todo hacia una nueva “época orgánica”. En palabras de García y Fernández (1992): “La crisis social que vive Comte, y ante la cual reacciona, es una sociedad teológico – militar que dará paso a otra época que en definitiva será la científico - industrial o positiva” (P. 8). Para Comte, según esto, todas las épocas descansan en un “sistema de creencias”, o cosmovisión intelectual que es lo que hay que cambiar en primer termino; de lo que se trata pues es de una radical reforma intelectual. Para las élites intelectuales venezolanas, casadas con el positivismo, ese paso de una sociedad teológico – militar a una industrial implicaba (además de la construcción de vías de comunicación, nuevos edificios, saneamiento ambiental y modernización económica) “un proceso de transformación de las gentes cuyo sustrato étnico contiene una herencia cultural y unos instintos políticos que determinan la conducta de los pueblos y hacen irrealizables los mejores proyectos sociales establecidos en las constituciones y leyes escritas”, según lo podemos leer en el Diccionario Multimedia de Historia de Venezuela de la Fundación Polar. (1997).

Para poder “evolucionar” hacia sociedades más desarrolladas los positivistas venezolanos proponen dos aspectos: a) la “inmigración” de europeos, pues suponían que estos traerían una cultura superior y b) la educación como instrumento orientado a abrir las mentes a los hallazgos de la ciencia natural que dejan de lado la comprensión del mundo aportada por la metafísica y la teología, puesto que éstas no hacen sino entorpecer, e incluso detener, el progreso científico de la sociedad.

Cabe preguntarse si estos teóricos no reparan en la contradicción implícita en el asunto inmigratorio que proponen pues ellos han planteado que Venezuela, en aquel momento, no necesitaba soluciones que respondiesen a otras realidades, pero es evidente que los europeos que viniesen traían toda una concepción de mundo, del trabajo y de la vida, que no había sido producido precisamente en nuestro contexto; así, el positivismo continuamente postulará la importancia de lo propio, de lo autóctono, de la voluntad popular, pero en la práctica repetirá esquemas que ellos mismos han descalificado ya como pertenecientes al “viejo régimen”; la visión de mundo seguirá siendo la misma, epistémicamente, las “reglas generales para conocer”, de las que ya nos habló Foucault, seguirán siendo las mismas. En este sentido todos los dispositivos (sociales, culturales, políticos, intelectuales, etc.) que se produzcan, con la excusa de modernizar, desarrollar, hacer evolucionar, etc., no serán sino sostén del poder de las instituciones estatales que circulará por todos los hombres, cuerpos, objetos y entidades[1].

El otro aspecto a resaltar es el educativo, que para los positivistas adquiere una importancia capital puesto que la ven ya como un instrumento propagandístico al servicio de una determinada tendencia de pensamiento; la escuela se convertirá de esta manera en un ambiente donde, sólo en apariencia se enseña neutral y balanceadamente el conocimiento “universal” y se forma al sujeto, pero en la práctica será el panóptico, sobre el que también nos alerta Michel Foucault, que permite transmitir, plantar y mantener las ideas positivistas en boga. Esto, como sabemos, se convierte en imposición de ideología, fenómeno que luego será reproducido por los distintos grupos en el poder y que en los tiempos que corren está más vigente que nunca en las escuelas venezolanas.

Del fallecido historiador y político venezolano, Jorge Olavarría (2007), podemos leer en un artículo reeditado recientemente por el diario El Nacional: “La gestión administrativa de Guzmán Blanco en los 12 años que comprenden el septenio y el quinquenio fueron sobresalientes. (…) y creó la estructura más centralista que se había vivido en Venezuela hasta ese momento” (P.6).

EL PENSAMIENTO POSITIVISTA COMO BASAMENTO DEL AUTORITARISMO EN VENEZUELA

El hombre no es libre de obrar

sino sujeto a las leyes infranqueables de su organización,

y dentro de esta misma esfera,

no puede emplear una facultad

cuyo uso, o no posee o no conoce.

Rafael Villavicencio

El análisis historiográfico

El historiador arriba citado enumera una serie de obras realizadas por el llamado “Autócrata civilizador”, lo que le permite afirmar que su obra de gobierno fue brillante pero al mismo tiempo nos informa que el poder que este gobernante aglutinó en sus manos fue incalculable, para ello hizo una serie de cambios en las leyes e instituciones que componían el Estado, de alguna manera un Estado a su medida. ¿Por qué hablar en este punto de Antonio Guzmán blanco? Porque en la época de Guzmán Blanco está presente, en las últimas tres décadas del XIX, ese enfoque del poder, de lo político y de su ejercicio que concibe al caudillo con un mal necesario para poder modernizar al país. Se le atribuye a Guzmán la frase de que “Venezuela es como un cuero seco, que si no se levanta por un lado se levanta por el otro”.

Al respecto dice Carrera Damas (2005):

El ingenio político y la elocuencia del general Antonio Guzmán Blanco le permitieron sacar gran provecho de la conmemoración de Centenario del nacimiento de Simón Bolívar. Para este fin no tuvo empacho en cambiar al héroe nacional de consecuente adversario del liberalismo reformista y de la democracia, reunidos en el federalismo, en la estrella norteña del federalismo y la federación, que el general pretendía personificar, para legitimar con ello su política autoritaria nominalmente federalista y en los hechos crudamente centralista, puesto que era practicada teniendo como eje una autocracia desembozada (P. 25)

La pretensión de Guzmán era convertir a Caracas en la París de América, en llevar a Venezuela a ser el emporio suramericano que replicara las grandes naciones europeas; para eso era necesaria su figura, sólo él podía recoger el testigo del Bolívar que tanto se esforzó en divinizar. Esta pretensión modernizadora lo justificaba en el poder, afirmado en la corriente positivista que venía de Europa y que pugnaba contra lo que llamaba el viejo régimen; de estas aguas había bebido ya a los 14 años, según sostiene González (2007), cuando el joven “Antonio Guzmán Blanco inicia otro ciclo de su formación, en este caso, en la Universidad Central, donde se gradúa como bachiller en filosofía” (P. 53).

Las influencias europeas y vientos de cambio se perciben en la Universidad en la que estudiará Guzmán en lo que la historiadora venezolana María Elena González Deluca llama tímidos reformas, tales como clases dictadas en Castellano y no en Latín, como era la tradición. Esta influencia del pensamiento positivista se consolidará, como es obvio, en Guzmán en sus estudios de Derecho.

En el periodo que va de 1870 a 1899, Antonio Guzmán Blanco gobierna a Venezuela, esté en la presidencia o no lo esté, cuando esto último ocurra gobernará a través de sus títeres. En ese tiempo desarrolla a pie juntillas los postulados comteanos tales como gobernar con mano de hierro para hacer avanzar a la sociedad, modernización (sobre todo física) de las ciudades, Caracas fundamentalmente; énfasis en la enseñanza de las ciencias naturales y relegación de las disciplinas escoláticas tales como la filosofía y la teología; exclusión de lo político y de lo público del clero, que hasta ese momento había administrado y atendido sectores tan vitales como la educación, la salud, cementerios, etc., puesto que el Estado nunca se había ocupado de estas áreas. Una constante que vamos a conseguir en todos estos regimenes justificados por los intelectuales positivistas va a ser que detrás de cada medida populista y/o supuestamente a favor de los sectores populares va a estar un conjunto de medidas, leyes y decisiones autoritarias y de afianzamiento en el poder; así Guzmán decreta en 1870 la educación pública y gratuita y luego introduce una serie de cambios y reformas que no buscan sino perpetuarlo en el poder, es así como ya antes hemos mencionado, se queda tres décadas en él.

En Venezuela, según el análisis del historiador Blanco Muñoz (2007), “El positivismo se hermana con el liberalismo, presente en nuestro esquema político desde los inicios de las labores independentistas, fines de la Guerra Federal, y hasta el presente ha prevalecido aquí la unidad positivismo-liberalismo” (P.G.4). Antonio Leocadio Guzmán, padre del Antonio Guzmán Blanco, es nada menos y nada más que el fundador del partido liberal en la IV República; esa es precisamente la herencia intelectual y política que recoge “El ilustre americano”.

Hay que tener muy en cuenta que es liberalismo el que representa esperanzas de cambios y de progreso populares, se suponía, y muchas interpretaciones historiográficas actuales, aún suponen, que los liberales eran más afines y cercanos al pueblo; sin embargo, los hechos nos demuestran después que la tendencia liberal no hizo sino aglutinar a los descontentos con los conservadores porque, o no se le había abierto un espacio en la Oligarquía Conservadora, o porque se les había expulsado de ella; de ahí que monten tienda aparte y se hable entonces también de Oligarquía Liberal; es decir, dos élites pugnando por el poder, ni más ni menos.

Para Casanova (2007), del Instituto Centroamericano de Estudios Políticos, nuestra herencia es una cultura política caudillista; según este investigador estamos habituados a tener en nuestras instituciones un “jefe supremo”, un jefe que lo controla todo. Por eso, plantea el autor: “se confunde el liderazgo con el caudillismo político, lo que ha hecho que la población elija gobiernos de estilo autoritario y militar” (P. J 6). Los intelectuales venezolanos positivistas han sostenido que este es nuestro “modo de ser” y por esa vía han justificado la sempiterna presencia de hombres fuertes en el poder.

Se le atribuye a Rafael Villavicencio (1838 – 1920) la introducción del pensamiento positivista en Venezuela, así lo explica Kohn (1970), en su obra Tendencias positivistas en Venezuela: “Villavicencio se ocupará de explicar sistemáticamente el pensamiento de Comte, tanto desde la cátedra como en las diferencias conferencias y discursos dictados y publicados a largo de los tres últimos decenios del siglo pasado. A él, en particular, se debe el conocimiento directo que los venezolanos tuvieron del filósofo francés” (P. 89). Sobre esos discursos pronunciados entre 1866 y 1869, de los que habla Kohn, hay que puntualizar, siguiendo lo que se expone Monografías.com (2007) que “no solo perseguía trasmitir las ideas conceptuales del Positivismo sino que se deja entrever un mensaje político, la búsqueda de una Filosofía que vigorice con sus principios el progreso del país dentro del orden y estabilidad institucional en momentos de grave disolución”.

Es clarísimo aquí como el progreso positivista europeo, sustentado en el “orden” y en la “estabilidad” es trasvasado a la realidad venezolana. La pregunta que no se plantea por ningún lado es, ese orden ¿a quién beneficia?, ¿desde qué categorías ontológicas y antropológicas está planteado? ¿Desde qué lógica se enuncia? Evidentemente desde la racionalidad moderna, de donde procede el positivismo, no desde la realidad venezolana del momento que es (des) calificada de desorganizada, anárquica y disoluta.

2. El “Cesarismo democrático” de Vallenilla Lanz

El autor que mejor recoge y sintetiza esa visión sociopolítica que modela el positivismo en nuestra patria es probablemente Laureano Vallenilla Lanz, padre oficial de la tesis del “Gendarme Necesario”. Esta tesis ya venía siendo planteada por el autor en artículos y conferencias, pero será en 1919 cuando la elabore en forma orgánica al publicar, por vez primera, su conocida y comentada obra Cesarismo democrático. Allí escribirá Vallenilla (1919):

Si en todos los países y en todos los tiempos – aún en estos modernísimos en que tanto nos ufanamos de haber conquistado para la razón humana una vasta porción del terreno en que antes imperaban en absoluto los instintos – se ha comprobado que por encima de cuantos mecanismos institucionales se hayan hoy establecido, existe siempre, como una necesidad fatal ‘el gendarme electivo o hereditario de ojo avizor, de mano dura, que por las vías de hecho inspira el temor y que por el temor mantiene la paz’, es evidente que casi todas estas naciones de Hispano América, condenadas por causas complejas a una vida turbulenta, el Caudillo ha constituido la única fuerza de conservación social, realizándose aún el fenómeno que los hombres de ciencia señalan en las primeras etapas de la integración de las sociedades: los jefes no se eligen sino se imponen. La elección y la herencia, aún en la forma irregular en que comienzan, constituyen un proceso posterior (P. 165)

Desde estas premisas Vallenilla justificará, por ejemplo, la figura de José A. Páez. Un hombre que, sin haber sido formado para el ejercicio de la política, dirigió los destinos del país de manera tal que logró mantener la paz y el orden en la sociedad venezolana. Incluso el autor llega a justificar a Bolívar cuando éste, frente a la insubordinación y rebeldía de Páez, lejos de condenarle, le perdona; para Vallenilla es claro que Bolívar sabía que retar a al Centauro de los llanos era llamar a otro enfrentamiento civil; bastaba ya con el de la guerra de independencia, que había dejado 14 años de muerte y desolación, según el enfoque de Vallenilla.

Ahora, el autor va mucho más allá de afirmar que son los hombres fuertes los que pueden dirigir el Estado en nuestro país. Vallenilla (1919) denigra de los que “creían en la panacea de las constituciones escritas sin sospechar siquiera la existencia de las constituciones orgánicas que son las que gobiernan las naciones” (P.166). En la cultura política del venezolano – del culto en una gran mayoría, del medianamente culto y del nada culto – es bastante difícil conseguir personas que sepan hacer la distinción entre Estado y gobierno, nociones que para la política moderna y para cualquier europeo actual, medianamente informado, están bien delimitadas. Según Vanni, citado por Gómez (2004), Estado “es un pueblo con territorio determinado, ordenado jurídicamente bajo un poder supremo para conquistar la capacidad de querer y obrar como un todo para fines colectivos, a fin de constituir así una personalidad distinta” (P. 108). Gobierno, por su parte, es definido por el mismo Gómez (2004) como “el conjunto de funcionarios, electos o nominados, sobre los cuales recae la dirección, administración y manejo de los intereses públicos” (P. 108). En Venezuela lo que conseguimos es una consubstanciación de ambas entidades al punto de que hablar de gobierno y de estado es todo lo mismo. Desde la guerra de independencia, pasando por personajes como José A. Páez, Antonio Guzmán Blanco, Juan V. Gómez, Marcos Pérez Jiménez, Rómulo Betancourt, Carlos Andrés Pérez o Hugo Chávez, por nombrar a algunos de los más representativos, lo que conseguimos son caudillos, carismáticos y autoritarios, que, en lugar de amoldarse al Estado, convierten a este último en instrumento de sus utopías, de sus riquezas y de sus miserias. Todo esto consigue plena justificación desde la tesis formulada por Vallenilla (1919), puesto que:

Como el bárbaro germano en el antiguo mundo, el llanero venezolano al entrar en la historia introdujo un sentimiento que era desconocido en la sociedad colonial, vivo reflejo de la sociedad romana, según lo observó Don Andrés Bello. El llanero, como el bárbaro, como el nómada en todos los tiempos y en todas las latitudes, se caracteriza por ‘la afición a la independencia individual, por el placer de solazarse con sus bríos y su libertad en medio de los vaivenes del mundo y de la existencia; por la alegría de la actividad sin el trabajo; por la afición a un destino azaroso, lleno de eventualidades, de desigualdad y de peligros; tales eran sus sentimientos dominantes y la necesidad moral que ponía en movimiento aquellas masas humanas. Mas a pesar de esta mezcla de brutalidad, de materialismo y de egoísmo estúpido, el amor a la independencia individual es un sentimiento noble, moral, cuyo poder procede de la humana inteligencia (…)” (PP 185 y 186).

3. A modo de cierre

Una idiosincrasia como esta no puede sino ser conducida por un caudillo que se identifique con él, que lo sepa premiar o castigar, según sea el caso. Visto así, la naturaleza de la institución del Estado, que por definición es metafísica pues trasciende a hombres y épocas, se ve sometida al carácter autocrático de un gobernante; en cualquier caso acá lo que pasa a ser institución es el carácter autoritario que deben tener los gobernantes. Esto es clarísimo en la cantidad de cambios y constituciones que hemos tenido desde 1830 para acá; ese fue el caso de Guzmán Blanco, de Gómez – que la modificó siete veces – y de Hugo Chávez más recientemente, cuyos partidarios, con cierta frecuencia le atribuyen el fracaso de las políticas públicas implementadas por la administración actual, no a la mala gestión del presidente sino a la desorganización de las comunidades, a la apatía del venezolano o la mala voluntad de la oposición; cualquier cosa justifica al “tirano honrado” que no quiere sino “lo mejor para su pueblo”; ese pueblo, que según Gil Fortoul(1980), en su texto Filosofía Constitucional de 1906, debe pasar por el proceso siguiente: “Del estado anárquico primitivo los grupos humanos se elevan por grados sucesivos, pasando por los estados despótico, teocrático, monárquico, hasta llegar al estado constitucional. Desde aquel envilecimiento hasta la cima de la civilización, dice Buckle, hay una larga serie de grados consecutivos, en cada uno de los cuales se desprende algo del imperio de la fuerza para entrar en la autoridad del pensamiento” (P. 473). Se nos pudiese argumentar que esto lo planteaba Gil Fortoul a principios del siglo pasado y que la realidad y la visión de las élites (hoy devenidas en vanguardias revolucionarias) han cambiado, pero llama poderosamente la atención el análisis, o constatación, de la realidad que se hace en las Líneas Generales del Plan de Desarrollo Económico y Social de la Nación 2007-2013; allí se puede leer:

“La necesidad del nuevo proyecto ético Socialista Bolivariano parte de la constatación de una realidad cuyos rasgos dominantes son:

· La confrontación entre un viejo sistema (el Capitalismo) que no ha terminado de fenecer, basado en el individualismo egoísta, en la codicia personal, y en el afán de lucro desmedido, y un nuevo sistema (el Socialismo) que está naciendo y cuyos valores éticos, la solidaridad humana, la realización colectiva de la individualidad y la satisfacción racional de las necesidades fundamentales de hombres y mujeres, se abre paso hacia el corazón de nuestra sociedad.

· La pobreza material y espiritual en la cual permanecen aún millones de venezolanos, por lo mismo, imposibilitados de satisfacer sus necesidades primarias y desarrollar la espiritualidad inherente a toda persona.

· La sustitución de la cultura del trabajo creador y productivo por la subcultura de la corrupción y el soborno como medios de acelerada acumulación de bienes y riqueza monetaria, extendida en importantes sectores de la sociedad.

· El uso y la promoción de la violencia sicológica y material que los medios de comunicación utilizan como factor para configurar en la subjetividad del ciudadano, la convicción de la imposibilidad de vivir en paz, en democracia y en la confianza de que es posible la realización común”.

El perfil que acá se elabora del pueblo venezolano nos lo presenta como egoísta, pobre (sino miserable), tanto en lo material como en lo espiritual, sumido en la subcultura de la corrupción y el soborno, violento e imposibilitado para vivir en paz y democracia. Si esta es la realidad, seguimos siendo percibidos por los gobernantes igual de bárbaros que a finales del XIX y principios del XX. Dicho de otra manera, seguimos tan necesitados de un gendarme necesario como hace siglo y medio; esto evidentemente justifica toda clase de autoritarismo. Para muestra, sólo un botón. El actual mandatario nacional ha llegado a decir, en su programa dominical, “Alo, presidente”, para justificar la reelección indefinida introducida en la “reforma constitucional” por el propuesta (impuesta para muchos analistas), que él no puede dejar el poder puesto que es él como el pintor que ha comenzado el cuadro, y sólo él sabe por donde va el trazo, como va a terminar la pintura. Quizás por esto, Rodríguez (1982) piensa que “La mentalidad positivista domina todavía en muchos hombres en América Latina. Las proliferaciones de una mentalidad positivista son fecundas y variadas; presentan una gama compleja de colores y matices diferentes" (P. 23).

CONCLUSIONES

Para Kant (2004): “Todas las disposiciones naturales de una criatura están destinadas a desarrollarse alguna vez de manera completa y adecuada” (P. 42). Este planteamiento kantiano nos está diciendo que más allá del positivismo, el pensamiento moderno, como tal, ya de por sí parte de una concepción del mundo eminentemente evolucionista, desarrollista dirán los críticos de la Sociología en América Latina en la década de los noventa, del siglo XIX. El positivismo no viene sino a reconfirmar un planteamiento que está muy a la base de las instituciones y prácticas de la modernidad, que es la que, a fin de cuenta, moldea y diseña el quehacer político latinoamericano y venezolano, cuando menos en la teoría.

En Venezuela pareciera que la creencia, devenida en institución, de que, según Morón (1974): “El hombre fuerte era necesario en la sociedad” (P. 469.) llega para quedarse. Son los hombres fuertes y autoritarios los que parecen estar justificados en el poder, ideológicamente hablando; esto incluso pasa, de alguna manera, al imaginario popular expresado en la afirmación: “Aquí lo que hace falta es un militar para que arregle esto”. Los últimos nueve años, probablemente hayan modificado, en alguna medida, esta percepción que el venezolano popular tiene sobre lo político.

Hemos querido pues, contrastar la teoría filosófica positivista con su repercusión en la praxis política venezolana a lo largo de su historia y constitución como república y como sociedad. Como se ha visto, son numerosos los análisis, justificaciones y argumentaciones en ese sentido.

Es evidente pues, luego de este recorrido, que el positivismo ha venido como anillo al dedo a este afán por justificar una visión de la realidad que podemos resumir en dos términos: a) un pueblo inmaduro y desordenado y b) unos gobernantes y una manera de gobernar autoritaria, personalista e incluso despótica. Este fenómeno aparece ya en el proceso de independencia y se mantiene hasta nuestros días. El mesianismo político es su más viva expresión.

Como consecuencia de esto tenemos una relación de los gobernantes con la población sumamente distante y divorciada de la realidad popular venezolana. Los análisis de los intelectuales, científicos sociales y líderes políticos en general (sea ellos de derecha o de izquierda) siempre va a apuntar hacia la conclusión de que el líder es magnánimo y justo y el pueblo anárquico y bárbaro. Si no basta mirar la justificación que se hace por estos días ante lo que ha ocurrido con la Reforma curricular de la educación bolivariana; en el momento en el que el Presidente de la República decide frenar su aplicación, sus defensores y simpatizantes, intelectuales o no, han salido a decir que esto ocurre porque el gobernante ostenta una profunda vocación democrática, aunque en la práctica haya dado muestras reiteradas y palmarias de lo contrario. A muy pocos se les ocurre señalar que ha sido la vocación democrática popular la que se ha impuesto, porque pareciera que detrás está esa visión positivista de que el pueblo popular venezolano no es capaz de elegir, y encima hacerlo bien y acertadamente.

El resultado del trabajo nos mueve necesariamente hacia los interrogantes siguientes: ¿Qué noción de pueblo manejan nuestras élites intelectuales y dirigentes? ¿Realmente es inmaduro un pueblo que se ha mantenido en pie de lucha defendiendo cultura, vivencia e incluso, por qué no, manera de pensarse a sí mismo, aunque no siempre esto sea explícito en el discurso racional? ¿Qué formas y prácticas políticas habría que generar a partir de la antropología venezolana popular? ¿Es la visión evolucionista y reduccionista del positivismo en particular, y de la modernidad en general, la única existente? ¿No habrá llegado la hora de pensar una sociología del conocimiento popular venezolano que nos permita deslastrarnos de los modelos sociológicos, económicos y políticos foráneos?

REFERENCIAS

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[1] Para una exposición más detallada del tema se pueden consultar: 1) Foucault, M. (1995). Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión. México: Siglo XXI y 2) Foucault, M. (2000). Un diálogo sobre el poder. Madrid: Alianza.

Los pronombres en la construcción de las definiciones: ¿imprecisión o nivel lexical bajo?

2008-09-21T16:51:00.006-04:30

Prof. Rosa Briceño

Prof. Maydelí Casanova

UPEL Maracay

¿Quién de nosotros alguna vez no hemos tenido que definir un algo, un alguien, un qué? Es sorprendente observar que el proceso para definir tiene bases filosóficas que, evidentemente, se exteriorizan a través de la lengua, como lo afirma Fodov (1999:p.129) “las definiciones implican a sus constituyentes, por lo tanto la definición de un concepto especifica su descripción estructural canónica”. Asimismo, las definiciones presentan condiciones, entre ellas tenemos: 1) las definiciones son categorías y se emplean de manera rutinaria (Teoría de la Representación Mental (T.R.M.)), aquí se incluyen la psicología cognitiva, psicología de la memoria y el razonamiento; 2) Composicionalidad: las representaciones mentales heredan sus contenidos de sus constituyentes; 3) Un gran número de definiciones deben aprenderse; 4) Las definiciones son públicas, es decir deben ser conocidas por la comunidad hablante. Si definir es enunciar las características inherentes a un hecho, objeto, circunstancia, entre otros, entonces se asume que definir es conceptualizar, porque “los conceptos son definiciones; por consiguiente, tener un concepto es estar dispuesto a extraer (o de otra manera reconocer) las inferencias que lo definen” (Fodov, 1999:70), esta visión de la definición es compartida por la Real Academia Española la cual en su diccionario señala que la definición es una “proposición que expone con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de una cosa material o inmaterial” (1992:475 ). Posición similar presenta Saussure (1973), quien dentro de los elementos que forma el signo lingüístico señala la presencia del contexto y afirma que son las características inherentes a un objeto real.

¿Por qué se insiste a la hora de definir no precisar las características esenciales de lo definido? ¿Por qué tanta imprecisión? ¿Por qué en lugar de señalar las características esenciales hacemos un mal uso o abuso de los pronombres demostrativos? tales interrogantes surgen tras la versión de diez y nueve papeles de trabajo, elaborados por los estudiantes del tercer semestre del departamento de Castellano y Literatura de la UPEL-Maracay. En ellos debían definir: lengua, gramática, amor, amistad, computadora y celular. La idea de definir términos tan heterogéneos obedece a varios factores: 1.- que algunos de ellos tuvieran relación con la especialidad que cursan, 2.- que otros tuvieran relación con los aspectos emotivo-sentimentales y 3.- que el resto tuviera relación con los avances tecnológicos. Asegurando así que los informantes conocieran los términos presentados; dado que, para conceptualizar el usuario debe tener noción del objeto.

Pasemos entonces a realizar unas consideraciones en función de los papeles de trabajo:

Se observó que para iniciar las definiciones usaron pronombres demostrativos tales como: “aquel”, “aquella” y “aquello” en un porcentaje elevado, fue un total de 40,35%; en cuanto al grupo “eso”, “ese”, “esa” hubo un porcentaje de 31,57% y finalmente “algo”, con un porcentaje de 8,77% y sólo un porcentaje de 19,31% utilizó términos precisos como: conjunto de signos lingüísticos (lengua), sentimiento (amor), ordenador (computadora) y teléfono móvil (celular).

Se apreció la presencia de la descripción, como orden discursivo preponderante, cabe destacar, que se enumeraron características tanto físicas como de funcionamiento, por ejemplo:

Computadora: es una máquina que se utiliza para ordenar cualquier tipo de información.

Celular: es un teléfono móvil personal que tiene como única finalidad la comunicación entre sí de los individuos.

Lengua: es un órgano movible, que en contacto con el paladar y los dientes produce un sonido articulado.

Amistad: es un sentimiento recíproco entre personas que comparten afectos.

Amar: es un verboide en infinitivo que acompañado de un artículo se sustantiva. Es un sentimiento.

Dada la variedad de matices que se vislumbran en las definiciones que van desde simples descripciones hasta precisar con adecuación el término; es pertinente tomar en cuenta una tipología de definiciones, se consideró la más idónea la expuesta por Trimble (1985), quien sostiene la existencia de tres tipos de definiciones:

a.) La definición formal, que tiene una estructura poco dinámica y frecuentemente se presenta con la fórmula: X = Y + características, en esta fórmula, “X” representa la entidad a definir, “Y” el hiperónimo y las “características” sirven para distinguir “X” de otras unidades léxicas; por ejemplo: “pronombre es una palabra con significado ocasional, sin características de los objetos (no son connotativos) y hace siempre la función de sustantivo” (Ortiz, 2003:100)

En esta definición “X” es el pronombre; “Y” es una palabra y las “características” son: con significado, y hace siempre la función de sustantivo.

b.) La definición semi-formal gira entorno a que sólo tiene dos de los tres elementos definitorios: el término que se define (X) y la explicación de las diferencias (características), es decir, que carece de uno de los componentes básicos de la definición: el hiperónimo (Y). La fórmula entonces sería X = características; por ejemplo: “computadora: es aquella que cuenta con elementos que archivan y procesan información” (parte del corpus)

En esta definición “X” es la computadora y las “características” son: cuenta con elementos que archivan y procesan información.

Se aprecia que este tipo de definición está presente en la generalidad del corpus, pues en su mayoría sustituyen el hiperónimo (Y) por un pronombre demostrativo, el cual no precisa la esencia del término a definir.

c.) La definición no formal tiene que ver con la exposición de términos generales para el lector y de esta manera se puede apreciar un elemento familiar en el nuevo término. Por ejemplo: “celular: sirve como medio de comunicación y avance de la tecnología” (parte del corpus).

Evidentemente hay elementos que son conocidos en el contexto de los interlocutores como medio de comunicación y tecnología.

Estos tres tipos se agrupan bajo los siguientes criterios de exhaustividad informativa (formal, semi-formal y no formal); en cuanto al tipo de información facilitada (descripción física, función, finalidad).

Es importante señalar que además de la tipología presentada por Trimble (1985) existe otra, bajo el criterio de calidad de la información, según Copi, citado por Salinas (2001), la cual destaca las siguientes clases de definiciones:

1.) Estipulativas, este tipo de definición tiene que ver con los neologismos; dado que, si alguien crea una palabra tiene libertad para asignarle el significado que le agrade.

2.) Lexicográficas, corresponde a la señalada en los diccionarios, da definiciones reales y objetivas, es decir, informa de los significados que la palabra ya posee, en similar a la definición formal citada por Trimble (1985).

3.) Aclaratorias: su objetivo es indicar la definición del término en un contexto determinado, no es necesario consultar un diccionario, sin embargo, las características son restringidas porque ya existe el término y éste está regulado por la información reseñada en el diccionario.

4.) Teóricas, esta definición corresponde a una época histórica y no a un contexto circunstancial.

5.) Persuasivas, este tipo de definición pretende influir en el comportamiento del interlocutor, es de carácter subjetivo y su función es eminentemente expresiva y no descriptiva.

Cabe destacar, que en el corpus estudiado, la mayoría de las definiciones oscilan entre las definiciones semi-formales y no formales porque, no utilizan el hiperónimo (Y) y sólo se quedan con las características. Es en este caso donde se observa el uso errado de los pronombres, puesto que, lo emplean sin indicar referente y está en lugar del hiperónimo (Y). Según Vivaldi (2002:92) “el abuso de los pronombres es causa de muchas confusiones… suele ser no sólo incorrecto sino también poco elegante”. Tal situación obedece a que el hablante asume que la (Y) es obvia o carece de relevancia en el texto, pues existe un acuerdo tácito entre los hablantes. Éstos utilizan el mismo contexto comunicativo / lingüístico y apelan a un principio lingüístico como lo es la economía del lenguaje.

Se sugiere para la construcción de definiciones cuatro etapas según Forero y Malagón (s/f): elección del término, recolección, construcción y evaluación. A continuación se explicará en qué consiste cada una de estas etapas:

1.) Elección del término consiste en especificar sobre qué término se realizará el proceso bien sea conocido o no.

2.) Recolección se refiere a la búsqueda de información (definiciones) del término; los medios para lograr esta etapa son: escribir, sin ayuda, varias definiciones posibles; pedirle a varias personas la definición escrita del término (este paso es opcional, pues se necesita tiempo y personas disponibles) y, por último, consultar en libros complementarios y otras fuentes no humanas.

3.) Construcción se basa en escoger una de las definiciones previamente revisadas o complementarlas con otras, para lograr mayor claridad en la definición.

4.) Evaluación se refiere a la confrontación de la definición con fuentes de información y sobre todo con los interlocutores.

Finalmente, el significado de la palabra, no sólo se obtiene, a través, de la consulta de un diccionario, pues “toda palabra adquiere la plenitud de su significado exclusivamente dentro de un contexto concreto” (Malmberg (1966:112)

REFERENCIAS

Fodov, J. (1999). Conceptos. Donde la ciencia cognitiva se equivocó. España,

Gedesa-editorial. p. 46, 70 y 129.

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Trimble (1985). Tipos de definición según Trimble. http://elies.rediris.es. [Consulta:

mayo, 2006]

Aproximación Narratológico-Estructural a La Hojarasca de Gabriel García Márquez

2008-08-16T17:03:00.004-04:30

Henry García

UPEL-Maracay

quererespoder30@hotmail.com

La obra titulada “La Hojarasca” (1954) es una novela corta escrita por el colombiano Gabriel García Márquez. A esta se le aplicará el modelo estructuralista expuesto por Tzvetan Todorov (1974) en Las Categorías de Relato Literario; tomando en cuenta sólo el nivel del discurso, puesto que allí se presentan los siguientes aspectos: a) El tiempo del relato; b) Los aspectos del relato c)Los modos del relato. Pues, es en estos aspectos donde se manifiesta el rol del narrador. A continuación se presenta los aspectos del relato como discurso:

a) El tiempo del relato: Según Todorov (1974:174) “el tiempo del discurso es, en un cierto sentido, un tiempo lineal, en cuanto que el tiempo de la historia es pluridimensional. En la historia varios acontecimientos pueden desarrollarse al mismo tiempo; pero en el discurso obligatoriamente hay que ponerlos unos tras de otros…”. En el narración de La Hojarasca, es un mismo relato contado desde tres perspectivas (la narración del padre: el Coronel; de la hija: Isabel y el hijo de ésta) donde los narradores se valen de la formas expresivas del monólogo interior. En esta novela, García Márquez emplea este primer aspecto planteado por Todorov, el tiempo continúa de una forma lineal, ya que, no son varios acontecimientos, sino un mismo acontecimiento. El padre, la hija, el nieto, narrar lo que sucede en la habitación del doctor y todos coinciden al finalizar su discurso con el pito del tren pensando: “Son las dos y media”. Estos tres relatos son colocados uno detrás de otro. E incluso en la obra están unas marcas que fraccionan estas intervenciones de los personajes por una línea divisora.

a.1) La deformación temporal: “De aquí se deriva la necesidad de romper la sucesión natural de los acontecimientos, incluso si el autor quisiera seguirla con la mayor fidelidad. Pero la mayor parte de las veces, el autor no trata de recuperar esta sucesión natural porque utiliza la deformación temporal. Todorov (1974:174).

El orden que presenta La Hojarasca, es el comienzo de un final (los preparativos para el entierro del doctor). Todorov expone la manera de ser contado un crimen “Imaginemos una amenaza y en seguida su realización: un crimen; obtendremos una cierta impresión si el lector es primero puesto al corriente de la amenaza y luego manteniendo en la ignorancia a su realización y, por último, si el crimen sólo es relatado después de este suspenso. La impresión será, sin embargo, muy diferente si el autor comienza por el relato del descubrimiento del cadáver y sólo entonces, en un orden cronológico inverso, cuenta el crimen y la amenaza. Cabe destacar, que la Hojarasca tiene su inicio ya antes mencionado, luego se desarrolla la historia a través de los monólogos; la explicación de cómo ha muerto el doctor (ahorcado), la amenaza del pueblo de Macondo por la causa de no haber prestado asistencia médica a los hombres de la guerra, porque él había renunciado a su labor como médico. La amenaza del pueblo es un rencor de diez años, deseándole la muerte y proclamando que cuando muriese disfrutarían de su descomposición.

En palabras de Todorov (1974: 176), menciona: “Las historias pueden leerse de varias formas. El cuento popular y las complicaciones de novelas cortas ya conocen dos: el encadenamiento y la intercalación”. El encadenamiento “consiste simplemente en yuxtaponer diferentes historias: una vez termina la primera se comienza la segunda. En la Hojarasca empieza el niño (“Por primera vez he visto un cadáver”) luego su relato concluye; dando paso a continuación a Isabel, la madre (No he debido traer al niño) y así seguidamente el turno del coronel. Este encadenamiento, empieza con la visión de cada uno finalizando dando paso a otro, lo cual permite el desarrollo de la novela desde las ópticas de los personajes. Por otra parte, la intercalación “es la inclusión de una historia dentro otra historia”.

Evidentemente, esta intercalación propicia una visión a los pensamientos de los tres personajes, el niño cuenta las travesuras escolares con sus amigos, Abraham, Tobías, cunado van al río, visitan a Lucrecia. Otra historia incluida es la de Isabel cuando recuerda el momento en que conoce a su futuro esposo (Martín) en el velorio de un niño; y finalmente, la historia de cuando la familia del Coronel llega a Macondo.

b) Los aspectos del relato: El narrador presente en la novela La Hojarasca, es un narrador equisciente que está dentro de la historia, es un narrador representado, pues cumple doble función (cuenta la historia y actúa en ella). En este sentido, estaremos hablando entonces de narradores, como anteriormente se mencionó (la narración del padre: el Coronel; de la hija: Isabel y el hijo de ésta). Esta narraciones esta realizadas en primera personas, otro indicio para decir que el narrador está dentro de la historia, en un narrador igual a los personajes. Para corroborar esto, Todorov (1974: 178), dice: “… el relato puede ser hecho en primera persona (lo que justifica el procedimiento empleado) o en tercera persona, pero siempre según la visión que de los acontecimientos… Por otra parte, el narrador puede seguir uno o varios personajes”. Como lo es en este caso de los tres personajes de la Hojarasca. El narrador a través de ello desarrolla la novela en primera persona por ejemplo: En el niño: “Por primera vez he visto un cadáver” (Yo he visto); en Isabel: “No he debido traer al niño. Ahora estaría yo en la casa” (Yo no debí traer al niño); El Coronel: “Lo miro a los ojos y siento que le he mirado con la firmeza necesaria para hacerle entender que penetro hasta lo más hondo de sus pensamientos… (Yo lo miro…)

Además, existe otro punto importante, que expone Todorov señala “aquel en que el narrador puede pasar de un personaje a otro; pero todavía hay que especificar si estos personajes cuentan (o ven) el mismo acontecimiento o bien acontecimientos diferentes. En el primer caso, se obtiene un efecto particular que podríamos llamar una visión estereoscópica. En efecto, la pluralidad de percepciones nos da una visión más compleja del fenómeno descrito. Por otro lado, las descripciones de un mismo acontecimiento nos permiten concentrar nuestra atención sobre el personaje que lo percibe, pues nosotros ya conocemos la historia”. Considerando de nuevo la Hojarasca los narradores (la narración del padre: el coronel; de la hija: Isabel y el hijo de ésta), ellos cada vez en su turno agregan algo nuevo en el acontecimiento; por eso el lector centra su atención en que el niño manifiesta que el abuelo está metiendo unas cosas dentro de la ataúd, y el momento que el abuelo narra que es lo que está introduciendo.

c) Los modos del relato: Según Todorov, “los modos del relato conciernen a la forma en que el narrador nos las expone, nos la presenta. Es a estos modos del relato que uno se refiere cuando dice que un escritor nos muestra las cosas, mientras que tal otro sólo las dice. Existen dos modos principales: la representación y la narración”. En esta novela corta, el narrador nos la dice, explicito cuando éste se enfoca en los estilos directos donde están siempre los verbos declarativos (dije, dijo, pienso).

Esto para afirmar lo que está plasmado en la Hojarasca.

Referencias:

Todorov, T. (1974) Las categorías del relato literario. Traducción directa del francés: Beatriz Dorriots. Editorial Tiempo Contemporáneo S.R.L. Buenos Aires.

García, G. (1982) La Hojarasca. Bogotá: Colombia.

Ver más allá de lo Visible

2008-08-12T12:36:00.023-04:30

Carlos Delgado Díaz

UPEL-Maracay

cinecampo@gmail.com

Ferrum Orbis es la cuarta individual de Henry Cedeño, reconocido fotógrafo local, después de 10 años de investigación. Esta muestra puede verse en el Teatro de la Ópera de Maracay hasta finales de agosto de este año. En la exposición se exhiben 74 fotografías digitales agrupadas en 10 series que fueron copiadas en papel cromogénico, cuya fecha de producción data entre 2007 y 2008. Las fotografías hablan del transcurso del tiempo materializado en el óxido del hierro. En la obra anterior de H. Cedeño, el erotismo oculto de iconos religiosos católicos y evangélicos encuentra su razón artística al representar dos imágenes simétricas que guardan la misma relación que la que tiene un objeto con su imagen en un espejo (imagen especular). En Ferrum (hierro) Orbis (círculo), H. Cedeño deja a un lado, quizá por un instante, esa tendencia erótico-religiosa para darle paso a la experimentación: “Solo quiero expresar lo que verdaderamente siente la tierra”, acota el propio artista. En su conjunto, las nuevas fotografías de Cedeño invitan –por la belleza de sus imágenes- a la reflexión en torno a la noción conservacionista del ambiente. Propuesta temática, aparentemente ingenua, pero reveladora de su condición moderna.

EL AUTOR

En palabras de Cedeño, “la musa no existe”, porque el acto creativo

es resultado del trabajo sistemático: “desde que comencé he sido constante en la fotografía”. Artísticamente, se inicia en el ámbito teatral, y posteriormente va trasladándose al hecho fotográfico. Verdadero impulso, que le lleva a puntualizar estudios en Imago Mundi y el Centro Nacional de Fotografía en Caracas. Desde finales de los noventa se dedica a la docencia en la Escuela de Artes Visuales Rafael Monasterios y recientemente, en Prada Escuela de Fotografía. Forma parte del Movimiento Nómada junto a otros 11 artistas visuales de Maracay. Entre susconquistas, figura el premio Antonio Pelusso de la Segunda Bienal Nacional de Fotografía y Mención Honorífica en 2006 con la obra Ten piedad. Código I. En 1998, la Mención de Honor en la Sexta Bienal de Arte Popular Salvador Valero en Trujillo.Con mucho esfuerzo, logra proyectarse en lo que hasta ahora llama una “bendición”: la fotografía artística. Dice encontrarse sumamente satisfecho por lo que ostenta en su vida personal: “una familia grandiosa y hacer fotografías”. Henry Cedeño es un artista apasionado por el baile y de enorme comunicatividad con sus estudiantes de fotografía.

LA EXPOSICIÓN

El texto del catálogo fue escrito por Katherine Chacón, investigadora y crítica de arte. La museografía estuvo a cargo de Eduardo Bárcenas, artista visual. En la muestra, la lectura del concepto serial o de emisiones sucesivas se encamina fluidamente en tres grupos diferenciados: Amua y Amua-Sedimentum-Nebulosa glaciar (grupo1); Oxidación híbrida-Morfosalinidad-Herrumbre (grupo 2) y Efecto butterfly-Geomorfología ferrosa-Ferrum Orbis (grupo 3). Un cuarto grupo: Oxidación I-II-III, ubicado en el módulo de la pared de espejos del Foyer, quizá le reste a la intención de continuidad visual y espacial, que prevalece en todo el recorrido de la muestra. Como detalle singular, al lado derecho del panel didáctico, vemos la fotografía Cumaragua de tamaño postal.

LA OBRA

El público conocedor de la trayectoria de H. Cedeño ha visto como innovación el aspecto formal y temático de las fotografías expuestas. Para muchos, un hallazgo relevante que “se inscribe, (…) en ese punto en el que el fotógrafo que captura la realidad se confunde con el pintor o el escultor, en su afán de ir más allá de lo que se percibe a simple vista y cargar de sentido plástico y vital a la imagen” (K. Chacón, dixit). En el marco de hierro o montura de las fotografías podemos reconocer la metáfora de lo escultórico, tanto por su naturaleza -¿avance protagónico?- como de elemento que enmarca y forma parte de un todo, permitiendo el realce de la imagen. Véase especialmente, en las obras Ferrum Orbis (serie de 15 piezas), Oxidación híbrida (8), Herrumbre (9), Geomorfología ferrosa (10) y Oxidación I-II-III. Al mismo tiempo, ese sentido plástico de la imagen tiene consistencia en los rasgos de abstracción geométrica, al modo de los artistas cinéticos, presente en la obra Ferrum Orbis. Y aproximando un viso figurativo en clave de paisaje, están las series de Amua y Amua (8 piezas, de la proa de un peñero en la localidad de Amuay) y Nebulosa glaciar (5) por su mirada enigmática del cosmos natural, captado en las salinas Las Cumaragua de la Península de Paraguaná. En cierta manera, esta nueva muestra de Henry Cedeño viene a ser el resultado expresivo de su visión intelectual del mundo y el uso de la técnica/tecnología, fundamentado en el uso del lente macro de la cámara, en este caso puesta al servicio de la práctica estética. Una exposición altamente recomendable que invito a contemplarla.

La Metamorfosis como Metáfora Existencial del Ser en “Tracción a Sangre” de Laura Yasán

2008-08-09T12:11:00.003-04:30

Francisco Flores

UPEL-Maracay

cipijavier@hotmail.com

“Tracción a Sangre” de Laura Yasán podría decirse que nace sustancialmente de la crudezas que agobian al espíritu humano, al ser, demoliendo sus entrañas a través de las experiencias sensoriales, conminándolo a la búsqueda del sosiego pero en otros campos expresivos distintos al referencial, en la poesía. Aquella dimensión donde los vocablos carecen de una sintaxis ortodoxa y una semántica amable, en fin, aquel plano donde las palabras indecibles en la realidad hallan su mundo propio. Pero que, en la subyacencia, existe un sentido real que prevalece, una ineludible relación con la interioridad espiritual e íntima del sujeto poético.

Esta argentina hace sentir con sus poemas cómo el ser se arrastra hacia otras materias por la incertidumbre existenciales que padece. Existe un “yo” que denuncia una realidad afectante a sus sentidos, que demanda una transformación necesaria para la búsqueda de otra identidad que satisfaga su existencia, que le permita confundirse en otros entes con la fuerza necesaria para repeler a los insensatos que traten de romper ese bloque hermético que forma su poesía, tanto en su intelección como en su sagrado ser espiritual. Ya que es ahí, en el mundo poético, donde el sujeto puede hacerse inmune al dolor y al entendimiento; y encerrarse en desconcertantes dimensiones que para él o ella suelen ser más lógicas que la absurda realidad.

Es por ello que la metamorfosis tiene un sitial de honor como un paradigma hermenéutico fundamental en este poemario de Laura Yasán. Son varios los poemas donde los agentes expresivos están mutados en entes de la naturaleza que someten al imperio de la razón, en el cual expresan su relación con el todo y sus partes, la realidad y sus seres, la vida y sus experiencias, con una lógica más desinhibida, y por ende, el traslado hacia a una otredad que intenta llenar su ser desde el ámbito artístico.

Mariano Amal define la metamorfosis como “la transformación profunda de una persona, un animal o una cosa en otra. Respecto a las personas tiene un valor metafórico.” Las metáforas flexibles son los recursos que adquieren un valor alegórico en estos poemas de Laura Yasán. La posibilidad de desdoblarse en otras representaciones materiales que manifiesten su esencia ontológica, su piel retorcida en otras figuras que fascinan con la incertidumbre de su forma y la obscuridad de su fondo, conminación necesaria hacia el trasfondo ideológico del sujeto poético.

Luis Tedesco hace comentarios certeros sobre lo que el Poemario “Tracción a Sangre” significa en tanto a la leve consistencia del cuerpo ante los fatales enigmas de la vida. Las siguientes líneas así lo sugieren:

“El Diccionario de Maria Moliner, el Diccionario de los escritores, agrega esta interesante particularidad: la tracci6n "constituye una de las pruebas técnicas de ensayo para medir la resistencia de los materiales. Estamos aquí ya instalados en el vértigo de la lengua. Laura Yasán no dice tracción animal, tracción mecánica, o a vapor, según los ejemplos propuestos por los diccionarios. Ella dice tracción a sangre, con lo cual el efecto de medir la resistencia de los materiales, señalado por María Moliner, debe adecuarse al hecho de que el material sometido a la prueba es la sangre. ¿Cuánto podrá resistir la sangre ese tironeo mediante el cual el cuerpo vivo es arrastrado de aquí para allá por el vértigo de la vida?. Esta es la pregunta fundamental que nos propone Laura en su libro.”

El Poema “Tracción a Sangre” abre el vórtice hacia la escéptica voluntad de vivir con “una mujer inválida que baila cuando duerme”, “Una enfermedad en la penumbra de sus huesos”, con un “equipaje de anemia”, “una andamiaje de circo”. Es un peso que no se ve pero que se siente en lo más profundo de su ser. Sus líneas están impregnadas de sangre, pero no una sangre física brotada, sino una sangre simbólica sentida en la constitución interna de su alma. Es un brote metafísico que induce a la insatisfacción espiritual de no saber con certeza por qué el ser quizá nunca logra encontrarse felizmente a sí mismo en la vida. El poema “Trapecio” es fiel representación de esa necesidad quebrantada de encontrar alivio en otro cuerpo, terminando por calmar las carencias del alma con entes que salen del alma misma. Ejemplo concreto lo ilustra el poema:

“Al encuentro de qué me precipito cuando

[salgo a buscarte

¿acaso intentaría deshabitar la historia

cambiar su decorado de pensión

donde una nena juega con su bebé de carne

a ser mamá de una muñeca?

¿acaso forzaría la visión de ese invierno

cuando aprendí a colgarme del trapecio

y la única red que me esperaba

era el hielo delgado de tu reprobación?

qué habré de reparar cuando te busco

¿no fui estrella en tu circo miserable

no lucí en su tarima mi vestido vulgar

ceñida por tus brazos en un corsé de plomo?

¿no traza el corazón siempre la misma ruta

bajo el sol calcinante del recuerdo?

¿no llego siempre al mismo sitio

ese abismo sin fin donde los hombres vacían

[sus maletas

y es la propina que se gana en la arena

el brillo que persigo cuando salgo a buscarte?”

En este poema puede vislumbrarse la sobria visión femenina que se desnuda en el poema. Las carencias emocionales que sufre la mujer ante el rechazo que recibe de la desconcertante actitud masculina. Es esa presión de no saber qué vacío le espera a la mujer cuando intenta llenar los huecos de su alma con aquel otro incapaz de concebir la pureza del amor. Quizá este poema marque subrepticiamente el motivo que impulsa al sujeto poético a la remoción de su cuerpo, a la transformación de su ser, a convertirse, en palabras de la propia Laura, en “una nave que se aleja, en un crucigrama que altera las preguntas, trasladándose incompleta borroneada a la aventura que se elija vivir”. Así que, más que una respuestas acerca de la existencia humana, “Tracción a Sangre” es la alegoría de la duda aparentemente irresoluble que significa existir armónicamente si se está rodeado de abismos dolorosos en cada paso que se da, esas aflicciones que endurecen la piel sentimental del ser humano.

Ahora bien, el tema de la metamorfosis obviamente no tiene su génesis en la poesía de Laura Yasán. “La Metamorfosis” mitológica de Ovidio (Año 8 D.C), es altamente conocida por el hito histórico-cultural que marcó en la literatura como fiel representante del pensamiento griego, en su capacidad de abstraer en un poder divino el origen del universo a través de este poema épico. En esta obra plantea un principio del cosmos donde el caos reinaba en el mundo; y fueron los dioses quienes con su poder dieron vida a una masa amorfa que contenía todas las energías confluidas en una misma materia, dando origen al mundo conocido, con la naturaleza y sus seres. Pero es esta una metamorfosis que como su autor lo demuestra, son una serie de narraciones mitológicas que difieren en cuanto a la universalidad con la metamorfosis poética de Laura Yasán.

Cabe señalar que no refiero el término universalidad en el sentido de ser más importante para la literatura en su historia, sino por la universalidad existencial que comprende esta transformación de formas, debido a que es ésta una metamorfosis de un sentido metafísico que abarca el origen la vida desde dimensiones mitológicas, centrado en el mundo, los dioses y los seres humanos; y aunque estos últimos forman un parte sustancial, no son tan fundamentales en la obra de Ovidio. A diferencia de la ontomutación que sucede de “tracción a Sangre”, ya que esta metamorfosis está dirigida principalmente al ser y sus desenvolvimiento en otros planos diferentes al mitológico, donde es más protagonista y lo metafísico se experimenta en la conflictuada dimensión del individuo moderno. Ya que es una poesía que alude a la intimidad del ser y sus percepciones ante un mundo ya creado hace tiempo, pero carente de respuestas a sus inquietudes espirituales.

Sin embargo, sí existe una metamorfosis literaria que se asemeja más que la de Ovidio al universo poético de Laura Yasán. En “La Metamorfosis” de Franz Kafka (1915), podría decirse que es también una metáfora de la existencia del ser en la sociedad, aunque quizá con otros matices ideológicos. Este relato presenta en primer orden lo que tradicionalmente sería el enigma secreto de la historia en forma expresa, debido a que eso la inexplicable transformación no parecer ser motivo de esencial interés. Más bien le otorga la profundidad estética al asilamiento espiritual que sufre el individuo ante una sociedad autoritaria e intransigente que sume en la soledad de la incomprensión a su personaje, proyectado genialmente por su autor en un horrible insecto gigante en el cual se convierte externamente Gregorio Samsa al principio de la obra; para luego ser consumido progresivamente por la completa mutación en su interior hasta a la irremediable llegada de su muerte.

Ahora bien, la posibilidad de comparar las obras de la poetiza argentina con la del afamado escritor checo no es tan evidente en el objeto discursivo. En primera instancia se distinguen en el hecho de que una composición es narrativa y la otra es poesía, pero ambos convergen en el objeto paradigmático de su producción literaria, sus verdades se asemejan en el desdoblamiento que el sujeto sufre en busca de su verdadero yo, aquel yo que ha sido obligado a cambiar para mostrar su “real” faz afectada por las crudezas del mundo. Tal como le tocó a Gregorio Samsa, quien una mañana despertó convertido en un horrendo animal, metáfora existencial de cómo se siente un ser humano cuando es rechazado, aborrecido o ignorado por otros, y por consiguiente, sumido en la imperiosa necesidad de despojarse de su humanidad para impactarnos con alegorías los daños internos en su ser, vejaciones morales que se exteriorizan sinuosamente en su fantástico caparazón del horrible insecto en el cual muta, un aspecto externo maleable en la ficción, pero auténtico en representación de su esencia espiritual vital.

Cabe acotar que a pesar de las fascinantes comparaciones que existen entre estas dos obras literarias relativamente contemporáneas, existe quizá una diferencia fundamental que caracteriza “La Metamorfosis” de Kafka con respecto a la metamorfosis presente en varios poemas de “Tracción a Sangre” de Laura Yasán. Además de las disímiles manifestaciones discursivas, la transformación que ocurre en estos dos seres (el personaje Gregorio Samsa y el sujeto poético) no se da en idénticas vertientes.

Desde un punto de vista filosófico, podríamos sustentar las diferencias entre la metamorfosis en la obra de Kafka y la metamorfosis en “Tracción a Sangre” desde su esencia, aludiendo al concepto dado sobre “Ser” por Ferrater Mora (2006) en su “Diccionario de Filosofía abreviado”. Específicamente cuando se refiere a las formas del ser en tanto a ser fuera de sí y ser para sí; y sus tendencias a la alteridad. Todo esto bajo la premisa de que si bien el arte no se ocupa del conocimiento en sí de las cosas, objeto fundamental de la filosofía, si puede recrear en suprarealidades, en este caso el plano poético, seres que necesariamente tienen un fundamento existencial. Por lo tanto, desde esa esencia general del ser, utilizamos la filosofía como saber universal para tratar de entender una parcela estética de la realidad representada en la literatura, sea la poesía o sea la narrativa. A continuación presentamos un fragmento sobre esta interesante definición:

“En este caso, puede decirse – trasponiendo a la ontología el lenguaje psicológico y moral- que al ser fuera de sí el ser es infiel a sí mismo. Por otro lado, empero, la alteridad del ser fuera de sí puede ser debida a que tal ser se constituye en la medida en que amplia el ámbito de su realidad por medio de nuevas formas, o como a veces se dice, de nuevas experiencias”

En base a este ahondamiento intelectivo sobre la esencia del ser y su otredad podemos discernir la alteridad en la obra Kafka y la alteridad en la obra de Laura Yasán. Las transformaciones existenciales que se dan en la poesía de Yasán tienen un límite, una instancia en el que el sujeto no pierde la humanidad de su ser, su visión de vida se ha expandido a otras materias pero siempre manteniendo firme la denuncia real de las cosas que le hace experimentar con nuevas formas para manifestarse más libremente, en un plano que trasciende la realidad como lo es la poesía, infiel al yo por momentos, pero inmanente en la esencia real de su ser, debido a que el desdoblamiento sólo se produce a niveles poéticos del lenguaje.

Por otra parte, la transformación del ser en Kafka, aunque ficcional, es más drástica, hasta el punto de perder su humanidad por completo. Se asemeja a lo que Ferrater Mora define como ser para sí, quien expresa lo siguiente:

“El para sí no debe interpretarse como un repliegue sobre sí mismo para desentenderse completamente de lo ajeno… El para sí expresa más bien la intimidad y, por consiguiente, la posibilidad de manifestarse continuamente a sí mismo e inclusive la de trascenderse incesantemente a sí mismo”

Desde esta categorización filosófica de la otredad del ser, y estableciendo la analogía con el ser de Kafka, el ser no se repliega sino que se trasciende a sí mismo, en el caso del personaje del relato, la trascendencia se da a través de la mutación completa de su esencia. Gregorio Samsa muere porque no tiene sentido que un ente deshumanizado y rechazado permanezca en la sociedad. Sea de manera alegórica o ficcional, la metamorfosis de Gregorio nos muestra a un ser que pierde su identidad completamente por carencias afectivas, morales y espirituales; y es eso lo que hace “La Metamorfosis” de Kafka trascendente. Los sujetos en los poemas de Yasán quizá experimentan por motivos similares y vagan en otredades que expresan la angustia existencial de la poetiza, pero su identidad de alguna u otra forma prevalece en su esencia. De allí que cada vez que la poetiza se incline en sus poemas a la metamorfosis comience diciendo “soy”, porque aunque tienda a la alteridad, sigue siendo ella, en Kafka, Gregorio poco a poco deja de ser y se hunde por completo en la otredad.

Una vez aclarado las relaciones y diferencias entre la metamorfosis de Kafka y la metamorfosis de Yasán como unidad temática, preciso es retomar el objeto principal de este artículo con la frase que se convierte en la clave poética que entraña los secretos íntimos escondidos en cada poema de esta obra de Laura Yasán: “Tracción a Sangre”. Tracción, ahondada semánticamente de manera alegórica, conlleva a intuir vocablos como transformación, remoción, cambio, alteración. En tanto que de la palabra sangre podemos inferir su vital simbolismo con el cuerpo, el espíritu, la existencia, en fin, el ser. Y siendo aún más breves, resumimos la valoración crítica del poemario de Laura Yasán con la palabra-tema que consume el contenido fundamental de este trabajo: “Metamorfosis”. La metamorfosis por ser lo que quizá la mejor visión para adaptarse intelectivamente a la cognición de “Tracción a Sangre”, una vía accesible para el duro entramado del cosmos poético de Yasán. Un espacio hostil y un sujeto que asume formas escurridizas debido a la fatídica realidad que agobia a su ser. Si existe alguna duda de lo antes dicho, tal vez el poema “Visita Guiada” disipe dichas incertidumbres con sus líneas impregnadas de metáforas existenciales, aquellas materias en las cuales el yo poético se desdobla, inducido por el dolor, la angustia, el pesimismo y el escepticismo:

“Es una falla que confronta

El deseo de ir a un lugar que no existe

Yo vivo ahí

Es una región que nunca se interrumpe

Y el carro de una remington cuando encuentra su tope

Soy la velocidad y el punto muerto

La aguja del electro rayando en el papel un coma cuatro

Yo vivo ahí

Siempre tengo albañiles reparando

El desgaste brutal de la fricción

Un desfile de obreros articulando andamios

Todo el día sudando sobre el techo

Mezclando cal y arena con sus brazos tatuados

Con su lenguaje sucio

Yo vivo ahí

Soy una obra en construcción que se derrumba

En forma permanente

Un defecto sutil de nacimiento

La vida como un thriller

Una montaña rusa

Mejor no me visites

Entras en esa puerta giratoria y no hay como salir

Yo vivo ahí

Dicen que el arquitecto era un tipo elegante.”

La trascendencia de esta obra radica en expresar lo inexpresable, en no entender el transcurrir de las cosas para comprender por qué suceden. Es un poemario que representa el canto a otras materias desde la obscura voz de su autora, para eludir la existencia cruda e incierta que le ha deparado al ser humano. Porque de eso se trata, de poder vislumbrar cómo la visión íntima y, en este caso, la perspectiva femenina de la poetiza atrae artísticamente la amplia y variada visión de los lectores. Es eso uno de los axiomas que permite descubrir verdades imperecederas en las manifestaciones artísticas. Y es eso lo que con magnificencia hace la poesía de Laura Yasán en la literatura hispanoamericana contemporánea.

Referencias

Ferrater Mora, J. (2006). Diccionario de filosofía abreviado.

La Poesía de Laura Yasán [Documento en línea]. Disponible: www.laurayasan.com.ar/

[Consulta: 2008, Mayo 20]

Aproximación Estructural a "La Noche Boca Arriba" de Julio Cortázar

2008-08-03T00:13:00.006-04:30

Jhoerson Yagmour

UPEL-Maracay
jhoerson50@hotmail.com

La Noche Boca Arriba, texto narrativo escrito por Julio Cortázar, plantea, desde el espacio ficcional, una dualidad situacional entre dos personajes aparentes: el motorizado que tiene un accidente, y el llamado moteca, que huye de la cacería humana. Junto a esto, la elaboración discursiva y el establecimiento de ciertos elementos de construcción textual presentes a lo largo de todo el relato, los cuales pudiesen dar cuenta de una posible estructura dual y continua en el mismo.

Para el abordaje del ya mencionado texto se utilizará como método crítico de análisis literario, lo establecido en las “Categorías del Relato Literario” de Tzvetan Todorov (1974), el cual mantiene como premisa fundamental la división sistemática y estructural de dos dimensiones afines e interdependientes: la historia y el discurso. Para efectos de este análisis sólo se tomarán algunas de las estructuras de Todorov, lo cual obedece a dos razones: en primer lugar, que cada texto literario es único y singular, por ende no vamos a encontrar en él todas las posibles estructuras y construcciones, y en segundo caso, la selección de los elementos a analizar debe ir en concordancia con los fines del crítico, es decir, el lector asume una postura hipotética respecto a su lectura y esta será dilucidada a través del método analítico, en este caso, mediante el paradigma de Todorov.

La historia en La Noche Boca Arriba

En el nivel de la historia se aborda lo concerniente a la estructura y función de las acciones y personajes del relato en el fondo o en la anécdota contada. Dentro de este nivel, y más concretamente en lo que respecta a la “Lógica de las acciones” encontramos a las llamadas repeticiones, que poseen a la vez subdivisión propia. En el texto encontramos una constante recurrencia a los olores, lo cual nos ayuda a vislumbrar el carácter onírico inmerso en el relato: “Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores. Primero un olor a pantano,…”. Esta marca nos ayudará a deslumbrar, finalmente, la yuxtaposición de planos ficcionales dentro del texto, pues la recurrencia tiene su valor no sólo en el énfasis que obtiene la repetición de una determinada estructura, sino también en la calidad estética que compromete, en este caso, la constante imagen olfativa sirve para precisar porqué el motorizado nunca soñaba con olores y en el entorno del moteca se hace constante alusión a diversos olores : “Lo que más lo torturaba era el olor” “Huele a guerra, pensó” “Olió los gritos y se enderezó de un salto” “El olor a guerra era insoportable” “Pero olía a muerte”. Ya en esta repetición se nos anuncia la superposición de un plano a otro.

Junto a lo ya referido podemos establecer una antítesis: la contraposición entre el entorno (ficcional) del hospital y el entorno del moteca. Esta antítesis hace posible la construcción de dos planos espacio-temporales distintos y a la vez paralelos, lo cual nos acerca cada vez más hacia la hipótesis de la estructura dual del relato.

Paralelos y antitéticos son también los personajes, pues indiferentemente que el texto proyecte a ambos como en un posible espejeo, son en su constitución antitéticamente figurativos, y además coexisten en una alternancia que demostraremos más adelante. Cabe señalar que este criterio es flexible, pues no encontramos una antagonía estilo “alter ego” en los personajes, por lo que nos parece más una relación paralela, sin embargo, nuestra alusión a lo anitético corresponde a caracteres que se debaten por el espacio ficcional en un universo coexistente.

La gradación es también plausible, al igual que en la mayoría de los textos narrativos, que por su misma configuración llevan causalmente una relación gradual de los acontecimientos y los personajes; es decir, los personajes cambian, al igual que las acciones desde el estado inicial hasta el final, junto con el tiempo y el espacio. En este caso en concreto apreciamos cómo al producirse el choque de planos ficcionales, ambas situaciones gradan, paradójicamente: el recorrido del moteca es “físico”, el del hombre en la camilla es “psicológico”, y a la vez (dependiendo de la perspectiva) es lo contrario, el moteca proyecta “psicológicamente” al motorizado que se desenvuelve en un ambiente “físico” extraño:

Alcanzó a cerrar otra vez los párpados, aunque ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, con luces verdes y rojas que ardían sin llama ni humo, con un enorme insecto de metal que zumbaba bajo sus piernas. En la mentira de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba, a él boca arriba con los ojos cerrados entre las hogueras.

Como estructura final dentro de la dimensión de la historia, debemos señalar una última estructura: el ser y parecer, ubicado dentro de “Los personajes y sus relaciones”. En el texto, pareciera a primera instancia que el motorizado, en medio del delirio de la fiebre, sueña al moteca. Pero tal afirmación primaria es ingenua. A medida que el relato avanza, y con ciertos detalles que se nos van presentando sospechamos de tal premisa, y la sospecha es justificada al final del relato, cuando vemos que el moteca no es necesariamente una proyección del delirio, sino que pudiese ser lo contrario. A esta incertidumbre y “juego de disfraces” lo identificamos con el ser y parecer, que va en concordancia con nuestra hipótesis central.

El discurso en La Noche Boca Arriba

El discurso, como es sabido, es la materia lingüística que corresponde a las diversas construcciones textuales que están elaboradas en sincronía con los fines estéticos del autor, y va referido a la técnica narrativa. En este caso, encontramos en el texto lo que Todorov denomina “la visión por detrás” es decir, un narrador superior y externo, omnisciente y omnisapiente. Esta voz narrativa permite el movimiento casi imperceptible por ambos planos ficcionales, el del motorizado y el del moteca:

La almohada era tan blanda, y en su garganta afiebrada la frescura del agua mineral. Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas. La luz violeta de la lámpara en lo alto se iba apagando poco a poco. Como dormía de espaldas, no lo sorprendió la posición en que volvía a reconocerse, pero en cambio el olor a humedad, a piedra rezumante de filtraciones, le cerró la garganta y lo obligó a comprender. Inútil abrir los ojos y mirar en todas direcciones; lo envolvía una oscuridad absoluta. Quiso enderezarse y sintió las sogas en las muñecas y los tobillos. Estaba estaqueado en el suelo, en un piso de lajas helado y húmedo.

Otro aspecto concerniente al discurso es el tiempo. En ocasiones el relato transcurre de principio a fin con una linealidad absoluta. En caso contrario, ocurre lo que Todorov llamó “Deformaciones Temporales”, aquella manera como el tiempo es manipulado a favor de los fines y propósitos estéticos del autor. En el caso de la noche boca arriba, encontramos una alternancia: la voz narrativa oscila entre los acontecimientos que le ocurren al motorizado y al moteca para converger finalmente en el clímax de la historia.

Ahora bien, y en consideraciones finales cabe señalar que los elementos escogidos para el desmontaje de este texto (en la historia las repeticiones, alternancias, antítesis y paralelismos, ser y parecer; en el discurso el narrador y las deformaciones temporales) tienen como finalidad última comprobar y validar una hipótesis de lectura determinada, en este caso, anunciada ya desde el comienzo: una dualidad situacional entre los personajes y los constructos narrativos que así lo permiten, y más allá que en los personajes, una yuxtaposición de dos ficciones espacio-temporales en pugna dentro de un mismo mundo ficcional, además de una estructura dual y continua en el relato.

Referencias:

Cortázar, J. (1956) "La noche boca arriba". Final del Juego. Buenos Aires: Editorial Sudamericana

Todorov, T. (1974) Las categorías del relato literario. Traducción directa del francés: Beatriz Dorriots. Editorial Tiempo Contemporáneo S.R.L. Buenos

Aires.

El Mantenimiento de tu Pc

2008-08-02T23:43:00.004-04:30

Lo más importante para el buen funcionamiento de una Pc.

Roberth Pérez
C.U.A.M-Cagua
tuly07@hotmail.com

El mantenimiento de la Pc es un aspecto de suma importancia para el buen funcionamiento de la misma. Dicha labor consiste en realizar una serie de actividades que nos van ayudar tanto a nosotros, como a la computadora, ya que, gracias a los procedimientos que mencionaremos a continuación, sobre cómo realizar un buen mantenimiento a la Pc, vamos a despejar muchos mitos y tabúes que traen como consecuencia que los usuarios se pregunten : ¿Por qué está tan lenta mi máquina?¿Qué puedo hacer? Ctrl. + Alt. + Supr ¿Será la solución más rápida?...

¿Por dónde empezar un buen Mantenimiento?…¿Físico o a nivel de Sistema?

En primer lugar, si el aspecto físico no está deplorable a primera vista, es bueno que comencemos a nivel de sistema. Tal vez nos encanta descargar Software (programas) de diferentes utilidades, de los cuales terminamos usando sólo los que verdaderamente necesitamos; y cuando decidimos desinstalarlos, nunca son eliminados al 100% de nuestro ordenador, por consiguiente, permanecen carpetas, registros y otros archivos que ocupan espacio innecesario en el disco, que al convertirse en una gran cantidad de datos, provocan la saturación del disco, lo que trae como consecuencia un sistema más lento. He aquí la primera respuesta a la pregunta planteada al principio.

Sin embargo, cuando existen indicios de errores en el disco duro y anomalías como: A) Clusters o cadenas perdidas. B) Direccionamiento cruzado de archivos. C) Copias 1 y 2 de la FAT no coincidentes. D) Sector de arranque alterado o dañado, es conveniente prestarle atención ya que pueden ser reparadas. En cierto caso si utilizamos programas tales como el llamado “Scandisk”, entre otros, éstos nos pueden ayudar a chequear y resolver problemas en el disco. Este procedimiento es recomendable hacerlo cada mes para verificar el estado del disco. Por otro lado, si contamos con Internet es posible que cada 2 meses eliminemos los “archivos temporales” que se alojan en nuestro disco duro, ya que si navegamos con mucha frecuencia, estos archivos van aumentar de cantidad y va a contribuir al saturamiento del disco, y por ende, a la lentitud del sistema. Es imprescindible no dejar llegar nuestro disco duro a menos del 10% de su capacidad, porque ocurrirían las consecuencias que hablamos al principio, entre otras más.

Pero ahora concentrémonos en la parte física interna de nuestra computadora, en la cual tenemos muchos Slots (Ranuras), cables y tarjetas que son la residencia ideal para enemigos como: el polvo, los insectos y hasta roedores en algunos casos. Por tal motivo, debemos realizar un mantenimiento a esta área al menos una vez al mes dependiendo del espacio físico donde resida nuestra computadora. Primeramente, podríamos empezar por sacudir el polvo, utilizando una brocha pequeña o hasta un secador con aireación sin calor para no afectar otras áreas delicadas de la tarjeta madre. Una vez desaparecido el polvo, podemos desinstalar con mucho cuidado los diferentes ventiladores, ya que estos retienen la mayor cantidad de polvo.

Seguidamente, podemos remover las diversas tarjetas que componen la Pc, a saber: tarjetas de video, tarjeta de audio y Memorias Ram. Este tipo de tarjetas es bueno que las limpiemos con una borra de goma en las áreas donde hacen contacto. Es importante que no utilicemos ningún lubricante comercial líquido para este tipo de limpieza. Simplemente debemos utilizar un cepillo de celdas suaves, así como también brochas de la misma categoría. Continuando con el tema de la limpieza y mantenimiento, es apropiado que sutilmente desempolvemos nuestro teclado y, siguiendo el mismo lineamiento anterior, sólo utilizaremos un paño húmedo para limpiar cada tecla. Si se nos presenta algún problema con el mismo, es preferible adquirir un teclado nuevo, debido que contiene partes muy difíciles de reemplazar.

REFERENCIAS: González, J. (2004) Mantenimiento de tu PC. http://mssimplex.com/mantenimiento/limpieza.html [Consulta: Enero 2008]

El Calentamiento Global

2008-08-02T23:21:00.005-04:30

Juan José Rodríguez

UPEL-Maracay

juanjo_rh@hotmail.com

Quizás muchos de ustedes han escuchado en la escuela, en la calle, en el trabajo, en la televisión o en algún otro sitio no muy distante a sus entornos, el término “Calentamiento Global”. Tal vez hasta el día de hoy, no le han dado la importancia suficiente al mismo porque no conocen a profundidad lo que éste implica o porque quizás piensan que esto no tiene nada que ver con sus vidas. Tal vez imaginan que es un término ficticio, que no tiene validez alguna en nuestra realidad. Sin embargo, permítame decirles con todo respeto, amigos lectores, que han estado un poco desacertados al respecto.

El Calentamiento Global puede considerarse como una consecuencia asociada a un fenómeno habitual que experimenta el Planeta Tierra, el cual recibe el nombre de “Efecto Invernadero”. Trivella M. (2007) afirma que este fenómeno es una actividad natural que le permite al planeta retener parte de la energía solar (a través de los gases invernadero) que atraviesa la atmósfera, para así mantener una temperatura estable en la tierra que garantice la subsistencia de las especies que la habitan. El resto de los rayos solares vuelven al espacio. Sin embargo, la quema de combustibles, la producción de carbón, la deforestación, la ganadería, etc., han incrementado la emisión de estos gases invernadero, ocasionando que la atmósfera concentre mayor cantidad de calor y recaliente al planeta.

En los últimos años el incremento de gases invernadero en la atmósfera ha sido bastante significativo. Estos gases, y particularmente el Dióxido de Carbono (CO2) es 36% superior en comparación al que había antes de la revolución industrial, llegando a ser ésta la más alta concentración en toda la historia del hombre.

Actualmente, ya estamos comenzando a sentir algunos de los síntomas iniciales del Calentamiento Global a través del deshielo de cordilleras y glaciares, así como las intensas olas de calor en algunas partes del mundo. Según un informe de la Organización de Naciones Unidas (ONU 2007) afirma que se prevé que la temperatura del planeta aumente entre 1,5 y 2,5 grados, que se extinga el 30% de las especies y que suba medio metro el nivel del mar.

Es importante destacar amigos lectores que, con tan sólo un aumento de 6 metros del nivel del mar sería suficiente para acabar con lugares como: Florida, San Francisco, Holanda, Beilling, Shangai, Calcuta, Bangladesh, Vera Cruz, Campeche y Tabasco. Y en caso de que todo el hielo que forma el Inlandsis Antártico se fundiera, el nivel del mar aumentaría aproximadamente 61 Metros, lo cual ocasionaría altísimos daños al planeta y a la humanidad.

¿Y ahora amigos lectores, aún creen que el Calentamiento Global no tiene nada que ver con ustedes? ¿Aún piensan que éste problema no es serio? ¿Creen que todo esto es mentira?

Espero que éste breve artículo nos haga reflexionar un poco acerca de la realidad que estamos viviendo y del futuro que nos espera si no actuamos rápido y eficazmente.

REFERENCIAS: Trivella M. (2007). Los Top 10 sobre el Calentamiento Global [Documento en línea] Disponible:http://www.semana.com/wf_InfoArticulo.aspx?idArt=105042 [Consulta: 2007, Noviembre 26]/ELPAIS.com (2007). Calentamiento Global será más rápido y más Destructivo [Documento en línea].Disponible:http://www.elpais.com/articulo/sociedad/ONU/advierte/calentamiento/global/sera/rapido/destrutivo/elpepusoc/20070406elpepusoc_2/Tes [Consulta: 2007, Noviembre 30]